你疯了是什么意思？
心不在焉，是指当世间所有的善恶都是丑恶的，言语触刺欺侮争辩的时候，水面上什么都流行，鸟儿飞过蓝天，坐着看云起。之后就什么都没有了，也不被外界迷惑了。他们不会被别人的舌头所欺骗。史氏称之为“八风不动”，庄生称之为“人心如镜”，如松先生和明道称之为“有所为”都说“心不在境界”。至于西方那些伟大的哲学家和科学家，他们想起来似乎也很执着，但不在外部环境中。"道在物质世界之外，思想在反常的情况下."
妥善处理事情的时候，是因为处理事情的时候，不要过分，不要无知。我们要时刻保持清醒和清醒，在迷茫、懈怠、不开心的时候，不要去理会它们。“凡事顺其自然，不顺其自然也是自私的。任何时候醒来，都不要让它倒下”(高敬仪)。喜怒哀乐不发，谓之中，皆中，谓之和。要中立，义、礼、智、信自然与仁相合，也就是要合理。当它合理时，所有的人情、逻辑和科学原理也会彼此真实，自然趋于匹配(当然，打磨时间还是不可或缺的)，正如甘地所说，“调整一个四边形的一个角，其他的角自然就成了直角。”
心不在境界，则末流在昏庸或癫狂中流淌，要以“随遇而安”来弥补其偏颇；我们要以理服人，最不能做的就是以理抓人，以理杀人。所以一定要通过“没心情”来挽回他们的劣势，可以两者兼得，也不能专注于无。这儒家有朱成王陆，佛教有宗法，道教有全部真理。
儒释道三大流派，起始时间相同，中间点不同。总的来说，释老的重点是“心不在地”，但开悟后开始筹钱(释)、筑基(道)、护岗也有“理”的一面；儒家学习的重点在于“处事得当”，定义为仁义。但功夫到了深度，必然“心不在焉”。孔子“无心、无需、无固、无我”，曾“与天下同升降”亦是如此。西方的哲学、科学等知识，在大部分地方都是“应物”，但科学家往往“应物”，心不为外界环境所转，只专注于自己所研究的事物，内心不是庸俗的感受，外部不是庸俗的困惑，而是自我的探索。至于现代的作家艺术家，看似痴情，其实在受到generate的启发而走红的时候，也是心不在焉的。
附按1:
除了“不知心在何处，以理待事”这八个字之外，儒释道三家之间，以及他们之间，都有很多纷争，而且他们的浅薄的人互相鄙视，甚至互相敌视，这与创始人(孔子、释迦牟尼、老子)所说的是相悖的。一旦在日常修炼中付诸实践，大部分鸡毛蒜皮的纠纷都没有实际意义。(这些琐碎的争论和无休止的分歧，大多可以归结为西方哲学的问题，比如世界观、真理观、认识论。我这篇文章讲的是人生修炼的原理，具体的学问和仪态不同，而修炼的本质也不无关系。就像禅师说的“条条大路通罗马，万事俱备，何必等待考虑”)。
白天树荫分明，风来时天地宽，日月长，才能真正利用有味道的时光。
附加压力2:
心不在地:不但不在地，也不能“不在地”。它是异相的，在空气中，三际掌握着空气。心是什么？不动就不要拍照。这是终极状态，但在平时，只要稍微欣赏一下，就能受益无穷。盲目地走向神秘的地方，一心寻求这种终极状态，却渐渐地转身离去。
附加压力3:
在鲁那里，“诸法虽异，其体常同”(卷九十八)，“水为波，不碍波相，波为水，不损波相。它是以无止境的运动为基础，本性不变，当平常心为佛心，就是观察世界的真谛”(卷三)。所以，马一浮先生说:“圣人无所学，而性情清明，仁义昭然。遇到情况，他就是胜利者，不会被别人迷惑。”由此可见，儒、释、道，以及新教和西方哲学的渊源并不相同，但必然是相通的。有德之人，境界无量，不执一，不来见，不见，不能以教相缚。
我从东方学来的，根深蒂固。至于禅宗、理学、老庄，其核心要义在于“不脱离现实世界的责任与义务，而是精神上的完全自由与解放”。所以佛家有“生死不厌作普贤之行”和“不如忧海难觅宝；如果你不生活在尘土和粪便之地，你就会生得干净而美丽”(《景宗·鲁》卷三十二)。《维摩诘经》说，“例如，高原上的土地不是生来就有莲花，而是生来就有湿泥，这就是生来就有瓷器。.....因此有必要知道，所有的烦恼都是为如来种下的，例如，如果你无法超越浩瀚的大海，你就无法获得无价的珍珠；不愁大海，得不到宝藏。”所以入世的做法与儒家的做法相合，“尧舜之业如一点云太空”，道家的养生逍遥，“不厚不入室”。虽然它的外表不同，但它的内心是什么呢？印顺老师说，“大乘是人类的大胜利”，“如来秘集三德，无非是人生德性的最高成就”(《菩萨心性行为概论》)。所以上面明确表述为“心不在境，事在人为”。
壬辰年改在4月8日(2012-4-28)。
附加压力4:
佛祖遗言说:万物无常，要小心不要释怀。
前两句是“我没心情”，后两句是“我应该随遇而安”。也可见“心不在境”和“应理”不可偏废。如果你不能理解无常，你的心往往与外界捆绑在一起；如果你不能做到最好，你就会变得懒惰和放松。两者都有失偏颇。觉察无常，不懈努力，脱离常态，才是正道。
卫塞节