求一篇关于《论语》或《庄子》的论文，3000字以上。

下面这篇文章可能对你有益！论《庄子》中的“道”——读《庄子》摘要:“道”是庄子思想中最基本、最重要的概念，庄子的“道”是一种观念、一种价值评价标准、一种人格修养方式；庄子的“道”是一种崇高无边的境界，是一种包容天下的大智慧。庄子和庄子是先秦时期最有智慧的思想家，他们强调个性自由，顺应自然，天人合一。道是庄子思想中最基本、最重要的概念，贯穿整个庄子。庄子用“道”的概念来解释自然以及人与自然的关系。作为《庄子》的一篇读后感，本文旨在探讨《庄子》中的“道”概念以及庄子的自然之道、政治之道和做人之道。一、庄子“道”的概念庄子认为宇宙是一个无止境的大生命，宇宙整体就是道，是宇宙大生命所放射出的万物之生命。庄子说:“大道，有爱有信，不可见，可传而不可收，可得而不可见。自其根，无天地，自古有存；神鬼出世；太极之上，不高，六极之下，不深，天生，不长，长于古，不老。”也就是说，“道”是真实的，可以用心去感受，但是看不见，看不见，摸不着，无法用语言表达。“道”由自然而生，天地由“道”而生；神鬼亦道而生。庄子在《天地》一文中进一步描述:“复道者，盖万物也，气势磅礴！”“夫之道深居其所，而明之。”意思是“道”包容万物，浩如烟海。道深而幽，清而明。庄子在《北游》中，通过几个寓言讲了什么是“道”。太清无限地问:“你知道道是什么吗？”无限说我不知道。我也问过无为，无为说我所知道的“道”可以是贵的，也可以是便宜的，可以是聚合的，也可以是离散的，仅此而已。在他旁边，有一个叫武师的人说:“道不可闻，所闻非道。”道是看不见的，能看见的不是道。道无法用语言描述，能描述的也不是道...".所以在《庄子》一书中，“道”是万物创造的根本，也是万物兴衰的主宰。它无处不在。但“道”并不是一个具有时空意义的实体。这就是道最神秘最玄妙的地方，因为如果道是一个具有时空意义的实体，那么它就一定是看得见、听得见、摸得着、传得着的，那么它就一定受到时间和空间的限制，从而成为一个有限的东西。正是有了这种磅礴的大气，庄子创造了超人的境界，以宇宙的胸怀观察自然、社会、人类。第二，自然之道比庄子早一点，庄子同时代的许多哲学家都用不同的语言描述和解释自然，但庄子的描述和解释是最生动、最睿智、最适合自然的。《庄子·田芸》第一段，用15个问题，对天、地、日、月、万物的生成和运行提出疑问:“天的命运是什么？它在哪里？日月之争是什么？谁主张的？是哪个维度？谁生活在虚无中并执行它？什么叫有机的必须密封？是不是说它自己停不下来？云就是雨？雨是云吗？龙石是谁？谁住在房子里除了劝说什么都不干？风在北方吹，一个西一个东，你在世间徘徊。是谁呀？谁什么都不穿还穿着？敢问为什么？“这些问题很大，很抽象。它们涉及到宇宙的起源，第一推动力从何而来？常人忧食，智者忧天。庄子不仅提出了这些问题，而且在他的著作中也作了回答。”泰初有无，有无未知，一个戏，一个无形。物能生，谓之德；无形者有分，不可分，谓之命；流和生物，事物变成生理，这叫形；形式保护精神，各有各的规矩，这叫性。“两千多年后的今天，我们也不得不佩服庄子非凡的智慧。两千多年前庄子对宇宙的认识，和今天科学家的解释有一些相似之处。”傅生于影，德于无形，灵于道，形于本质，万物于形...天要高，地要宽，日月要干，万物要旺。这也是办法。“这段话的意思是:有形之物生于黑暗，有形之物生于无形，精神生于大道，形式生于本质，万物按照各自的类型相互生生。至于广袤无垠的大地，日月运行，万物繁盛，按照自然的原理都是自成一体的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说:“那些生老病死的人，连死的时候都是初生的，谁知道他们的纪律！人一出生，就聚集在一起。聚则生，散则亡...所以说，天下在一耳。"(《知北游》)庄子认为，气弥漫宇宙，它以虚无的方式存在:"气者，亦以虚待物。“气分阴阳，阴阳两种对立之气相互作用，使天地原初状态发生变化，万物产生。”阴阳出了问题，世界就大了，于是电闪雷鸣，水里有火，会烧树。“也就是说，阴阳错乱，天下震惊，于是雷电相加，大槐树被雷电烧死。(外物)在《田子方》的第四节中，有一则寓言说孔子问老聃。庄子借用老聃的话说:“冷在阴，热在阳，冷在天，热在地。两者的交叉融合会诞生万物的规律及其运行，但我们看不到阴阳的形象。在《泽洋》中，庄子还通过两个寓言《少志》和《大公调》的对话，谈到阴阳同生的原因:少志问《大公调》“四方之内，六合之内，万物从何而来？”大公调答:“阴阳相生，相消共长，四时循环，两性有性，故有无穷之器。”这就是庄子的思想，空聚合物生，实聚合物生于空。《知北游》第四节，舜问一个叫程的人:“陶能不能被收购拥有？”程说:“你的身体不属于你，怎么会有道呢？”顺莫名其妙地说:“我的身体不是我的。是谁的？”程说:“你的身体只是天地托付给你的身体；生命不是你的，是天地阴阳交汇在你身上；子子孙孙不是你的，是天地委托来延续世界的。”这里还有一个庄子的重要思想:人是自然的产物，人的形与神是天地所赋予的。基于这种认识，庄子提出人的思想和行为要顺应自然，这与人可以征服自然的思想是对立的。从上面的论述可以看出，庄子的自然之道是:宇宙之初是混生的，无中生有，空中生有，气是万物之本，宇宙万物都是生而存在的，万物都是按自己的方式运行的。这确实接近现代科学探索、考证和推测所获得的宇宙知识。三、治国之道庄子在《君宜》一文第一段借寓言人物溥之口说:“但今所知乎？有俞家不如太家，有俞家。它还是藏着仁，要人，但不是不人道。泰的，躺的很慢，意识到一个把自己当马，一个把自己当牛。他的知信很真，但不以非人为始。”这段话的意思是:你现在知道了吗？帝宇不如帝泰。尤玉一家也是标榜仁义来笼络人心。虽然也能赢得人心，但并没有脱离外国的东西。泰的睡眠是舒适舒缓的，醒着的时候是自由快乐的。他被称为马和牛。他的智慧和学识是可信的，他的德行修养是让人感到真实的。他从不被外在的东西所束缚。这是庄子心目中理想的统治者形象。他是舒泰式的，简单纯粹，没有权谋和智谋，也不打着仁义的幌子去赢得人心。然后，庄子编了一个故事说:有一天，首乌遇到了颉颃，颉颃听说首乌向日本和中国学习了帝王之术，就问:“日本和中国告诉你什么了？”首乌说:“日本和中国都告诉我，只要统治人民的人根据自己的好恶制定法令，人民怎么敢不听呢？”狂接舆听后道:“这完全是自欺欺人之德。用这种方式治理世界，就像在大海里截了一条河，让蚊子占了一座山。真正的神圣规则是统治人民的思想，而不是约束他们的行动。我们应该让他们按照自己的本性行事，让他们做他们能做的和想做的事情。庄子谆谆告诫帝王:“无是为尸，无是为政，无是为职，无是为知主。身无限，而游无我，尽苦于天，而不见，亦空。如果一个人的心是一面镜子，他不会欢迎它，但不应该隐藏它，所以他可以赢得事情而不伤害他们。“它的意思是:放弃求名的念头，放弃别出心裁的策划，放弃独断专行，放弃别出心裁的行为，让心灵得到休息，体验无边无际的道路，在宁静的境界中畅游，感受大自然的自然，让心灵变得空灵明亮。人心如镜。事情来了又走，从来不打招呼。他们真实地反映出没有什么可隐瞒的，所以他们能够克服事物而不被它们所损害。庄子心中的圣旨是:“官行事而不失其宜，拔其能而不失其能，见势而为之。言行自足，四面八方的人无处不在。这就是所谓的神圣法则。"(《天地》)庄子的理想国叫至德世界:"至德世界，无尚贤，不可使能。天下如标枝，百姓如野鹿。他们正直而不知义，相爱而不知仁，坦诚而不知忠，行事愚蠢而互相结交，却不认为这是给予。这是一个做事不留痕迹的问题，事情不会被传递。"在《马蹄铁》中，庄子反复描述他的理想国:在一个有德的世界里，人们的行为稳重、淳朴、大大咧咧，山中没有小路，水中没有舟桥，众生比邻而居，动植物众多，草木生长。动物可以带领它们玩耍，喜鹊可以爬上去偷看它们的窝。.....在最有德的世界里，人与鸟兽群居，与万物相聚。怎样才能区分君子和小人？每个人都不一定要聪明，所以自然不会失落，每个人都不贪婪，所以纯洁简单，所以保持人性。是圣人出来之后，才急忙去求仁义享乐，天下大乱。庄子用伯乐治马的故事尖锐地批判了政权造成的社会灾难:伯乐说我善于治马，于是我用烙铁烧了它，剪了它的蹄子，剪了它的毛，用笼头拴起来，拴在马厩里，于是马被23/10折磨死了。这还不算，伯乐又让马又饿又渴，又野蛮地训练它，逼着它跑。他面前是勒紧缰绳的鞭子，身后是互相威胁的尖鞭，马被折磨得半死。这个故事无情地揭露了暴政扰民、害民的本质。第四，为人之道正，所以不怕爬得高，不怕淹在水里，不怕烫在火里。他有道，所以是真人。一个真正的人睡觉时不会做梦，醒来时也不会感到悲伤。他吃东西的时候感觉不到味道。他深深深深地呼吸，每个人都通过他的喉咙呼吸。真人的真气可以贯穿他的脚背。因为他安静内敛，通过脉搏呼吸，所以他深呼吸。真正的人，不喜欢活着，不怕死，安静的来到这个世界，安静的死去。他不能忘记生命的起源，但他不寻求生命的终结。一个真实的人，有着与众不同的心和安静的举止，有着宽阔的前额。他的愤怒如秋天的风雨，他的欢乐如春天的阳光，他的喜怒哀乐如四季的流逝，这是自然的。”庄子心目中的神人，往往不是庄子所称的那种为达到人格修养的理想境界而生的人:完人、神人、真人、圣人、贤人、成人、天人。其中，最常用的是知仁、任申、真人、圣人。不同的称谓都代表了他理想人格的形象。《庄子·逍遥游》描绘了一个美好的神人形象:“古人所射之山，有神仙居住。肌肤若冰雪，处男若婀娜；不吃五谷，吸风饮露；乘云，降龙，游四海。其精神凝聚，使物不瑕，熟不掩瑜。”这恐怕是对上帝最早、最生动、最美好的描绘了。后来道教对神仙、俗世神仙的描述，几乎和民间对神仙的描述一样。庄子认为:“对无我之人，神无用，圣人无名。”(《逍遥游》)人、神、圣人都是人格修养最高的人。他们根本没有自我、功利、名誉的概念和意识。庄子在《太上老君》中写道:“真人是真人。一个真正的人，面对软弱不暴戾，面对成功不自大，做错事不后悔，做好事不自满，而是在一个外界专家的指导下培养出来的。《太上皇》第九章，庄子以孔子和颜回的名义编了一个寓言，说颜回在孔子的指导下修行佛法，不断进步，最后达到了“忘”的最高境界。练成之后，颜回高兴地对孔子说:我进步了，忘记了礼乐。孔子说还没有。经过一段时间的练习。颜回高兴地对孔子说:我又进步了，仁义忘了。孔子说可以，但还不行。过了一段时间，颜回经过非常严格的练习后去见孔子，说:“我有了更大的进步。我已经忘记了我的四肢，我的智力和我的身体。我已经完全失去了自我意识，与大道融为一体，达到了忘我的境界。"孔子听后大为惊异，感叹道:与万物融为一体，就不偏不倚，参与万物变化，就不偏执。你真是个圣人！我愿意跟在你身后。庄子认为，世间之所以灾难不断，是因为人与自然的本性相违背，互相争论。他们都自我感觉很好，因为他们做得太多了，他们把自己看得很重。他们看不到也不承认人本身只是天地自然所包含的万物之一，他们也不愿承认单个人只是茫茫人海中的沧海一粟，如此微不足道。然而，人们不知道自己在宇宙中的位置，与自然的方式竞争，因此造成了很多麻烦和不幸。要拯救世界的不幸，启发人们排除各种杂念，使之顺应自然，达到与天地心灵交流的境界，是必不可少的。庄子认为，世间一切矛盾的根源，源于人的自我中心，源于人的偏执和刻板；只要进入忘我的境界，这些矛盾自然会化解。庄子有一句非常著名的话:“我的生命有限，但我的知识也有限。有了极限，就没有极限，也差不多已经有了；知道自己已经知道的就差不多了。善无近名，恶无近刑。总督认为经典可以保你，你可以活一辈子，你可以养你的亲人，你可以度过你所有的岁月。"(《养生大师》)一方面，庄子看到了生命是有限的，知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识会让人很累，但庄子并没有让人无所事事。庄子的观点是，重要的人要“由命而行”。庄子曾说，水之积不厚，其负舟无力。一杯水只能是一艘芥末船；风不厚，其负翼无力。还说只去农村，带三顿干粮就够了，那天回来还是饱的；如果你走了一百英里，你必须准备一个晚上的食物。如果你想去千里之外的地方旅行，你必须花三个月的时间准备旅费。庄子也用我巧解牛的故事，解释了社会的极端复杂性。同时，他用我娴熟的悟性说明了牛也是能理解和顺利处理事情的。庄子反对任何事物过分的人的因素，过分的追捧。庄子不希望看到对物性和人的身心的过度人为伤害。在庄子的哲学里，宇宙的运动是无止境的，万物都在默默的变化。人是万物之一，自然也要参与改变。顺应这种天道自然的变化，就是生，就是长，就是老，就是死，才是最幸福的。基于这种认识，庄子特别注重人的内在修养，不管外在形式是美好的还是残缺的。庄子在《德崇赋》中，刻意描写了一群跛足贤德的德国人。这些残疾人中有些断了脚，有些没有脚趾，有些跛了，有些跛了，有些脖子上长了一个大肿瘤。因为他们都具有超凡的美德，他们身体上的缺陷都被遗忘或忽略了，他们都成了庄子心目中的理想形象，与世俗的看法完全不同。结语总之，庄子的“道”是无形的，千变万化的，不落俗套的。它是万物之源，万物的自然生死变化都体现了它的存在。对于这种存在，人们可以发自内心地去体验，却无法描述，无法解释。所以得道者，先得崇高无量之境，表现为与天地万物之灵相合的人格修养。这种人，治天下就是无为，无为就是不扰民；与人交往无争，无争不伤人；养生则无恒心，无恒心则淡定。当今世界，纷争无处不在，物欲横流，人要么有为，要么偏执。或许有利于获得圣贤境界，淡泊人心，化解世间纷争。参考庄子注译:陈鼓应中华书局2001.8论庄子道家的发展陶俊道家论坛2004.1论庄子道家的形象韶关学院学报杨国强1998.8庄子道家的哲学意义徐桂红陕西教育学院学报65438+