周易评论:1500字
天气的变化与人类社会的变化密切相关。四季周而复始，犹如世界大乱；白昼与黑夜，晨昏交替，似乎政权正在一起覆灭。人的一生像洪水一样有起有落；人世悲欢，如月沉浮，草长莺飞，国破家亡；一盈一亏，一阴一阳。人是自然的一员，世界是自然的化身。这一思想在《周易》一书中得到了体现。当你读几页《周易》时，你会被其中阐述的道理深深吸引，由衷地赞叹中国古代人民的智慧。
易经说:“大道之变，皆关乎生命，保和合有益。第一件事，咸宁，天下。”燥阳之气的作用是无穷的，可以使万物修正属性和寿命，维护太和之气，有利于体现正道。干阳之气凌驾于万物之上，使天下显得太平。中午阳光强烈的时候，花草树木都在展开枝头，绿叶也在努力进行这种光合作用，到处都充满了生机。夜晚，星月当空，枝叶再次汇聚。此时，昼属阳，夜属阴。人类社会也是如此。当政治清明，君臣勤政，圣贤可达，百姓富足，咸宁四海，四海太平。政治黑暗，汉奸当道，焚书坑儒，盗贼成群，生灵涂炭，军阀割据。至此，治属阳，乱属阴。
《周易》向我们传达的正是这种思想。《周易》的精髓就在于这些思想。不要太自满，因为夏天来了，秋天也就不远了；乱世不要太悲观，因为冬天来了，春天也就不远了。甚至，人不必害怕死亡，死亡是任何人都无法逃避的。就像果子熟了会掉，晴久了会下雨，没什么好怕的，一切都在按照自然规律正常运行。
周易让我们明白了很多。做人，凡事都要遵循自然规律。符合自然的才值得提倡；违背自然是不可取的。然而今天，人类竭尽全力去征服和改造自然。人类认为科技很先进，似乎可以和大自然抗衡。然而，人类不知道的是，在大自然面前，人类永远是天真的孩子。一旦大自然报复人类，灾难将是毁灭性的。
读周易是为了理解自然与人类的关系。我们积极研究周易，普及其博大精神，不仅是为了向世界展示中国古人的智慧，也是为了人类未来的和平与幸福。所以我觉得静下心来认真研究周易是非常有意义的！
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& lt& lt《周易》评论
《周易》是一本什么样的书，全世界都在研究和讨论。这本书包罗万象，包括天文、历史、军事、哲学等等。就像现在很多人都在研究《红楼梦》一样，世界观不同导致研究结果不同。我不是这方面的专家，更谈不上研究，但书中的文字和哲理，我觉得，值得一读一玩。
古人云:不读周易，不能成亲。这种说法自有道理和依据。纵观我国历史，几位著名的军事家，如姜子牙、张亮、诸葛亮，包括近代的伟人毛主席，都对周易有很深的研究和造诣。
我看了易经，虽然什么都不懂，但我也意识到其中有一部分是人之常情。像书中第一个占卜，“行”卦，为天而行，说的是君子要模仿天道之德来“自强不息”，它告诉我们做任何事情都要有始有终，不可半途而废；也有人说‘不要用潜龙’，意思是凡事不要强，能做的做，能做的做，不能做的绝不做。流行的解释是枪是一种大鸟。包括古人说皇帝是“九五”，这是对第五卦(读音:尧)的总结和概括，以及“飞龙在天”的口号，所以用这个来形容皇帝。
“坤”卦，坤是土地，是为我们模仿大地“以慈载物”的德行。这是教我们心胸要宽广，心胸要宽广，不要斤斤计较；“恒”卦，孔子在《易经》中说“夫妻之道不能长久，故教之以恒”，就是教我们如何做一对好夫妻，夫妻的形成必须是“恒”；“嘿”的六爻，一阴五阳，有女侍五夫的形象，也有老人娶姑娘的说法，不是绝配。卦中，一则提到女人的淫荡，二则让我们“不要娶此女”；还有成语“欲速则不达”，也出自《周易》；《周易》有“负卦”和“太”卦。意思是世界上的事情都是无法定案的，到了一定程度必然会变好。“阴极会反转，阳极会到来”的道理告诉我们，只要坚持不懈，就有成功的希望。这也符合马克思主义哲学，事物的量变必然实现质变。对于做人或者做事，一定要掌握好“度”的含义，凡事不可过度。过测之后，必然引起反方向的变化。
在《易经》中，“位”的概念贯穿全书。特别是孔子做的系词，对“位”的关系有更多的阐述。主要是说天卑，君有“君”位，臣有“位”。包括每个卦，都有一个“位”的关系。虽然这是我们批判的封建思想，但在当今社会，无时无刻无处不存在对“地位”的诉求。你说做人，就不要越权。该说的说，该做的做，不该说的不说废话，不该做的不做，这样会适得其反。这是我们生活和工作中的一个关键环节。
现在的企业都强调团队精神。一个人如果能把握好“度”和“位”的关系，人与人的关系就能处理好，团队就能团结起来。
如果有人单纯的把《周易》当成一本算命的书，我觉得是大错特错的。没错，《周易》涉及到算命，但是算命或者预测对于这本书来说只是很小的一个方面。我不反对算命，但你们不能都相信命运。现在，有时，我做一些数学。那是我对某件事犹豫不决或困惑的时候。我自己来做。占卜无误，我就放心去做。数学不好的时候，我会冷静的考虑事情的过程和结果，我会理智的去做。不要认为计算不好就停止做事是错的。有很多事情，我们是“参与”的，在参与的过程中，我们也可以学到很多东西。还有很多很多，这里就不一一列举了。总之，《周易》能居于中国五经之首，必有原因。以上只是我对周易的粗浅认识。希望朋友们评论一下我做不到的地方。
对《易经》的思考:以“王”解经
“王”，《说文解字注》云:“三画相连，谓之王”，“王，天下之属也”。王者，主，主，胜者，统治者，俗话说:胜者为王。
对于任何一个阶级、团体、组织，甚至个人来说，如何出人头地，成为王者，是我们永恒的话题。王，狭义上是指掌管的人，不过是皇帝、国王、帅、将军...皇帝是王中之王，国王是帅中之王，帅中是将军之王...所以，王是一个群体，是某个群体中出类拔萃的那个，是所有的王。领地，是不是王者之地，领士之民，是不是王臣，“诸王归王”，王，众民争之，众民捧之。其实，国王只是一种地位，一种身份，或者一种荣誉；更广义地说，王者指的是成为一方、一地、一群的王者，甚至是站在羊群的头上，尽管他并不掌权。王者，是成功，是达成目标，是达到或体现某种自我价值地位，是一种无与伦比的拼搏精神。我很佩服孟子。世界上有很多人类，可以分为两部分:一部分是“统治别人的人”，一部分是“统治别人的人”。所以，对王者风范的追求，必然是治理人的基本目标，也将是所有人的普遍目标。
世界上的一切都是复杂的。物以类聚，人以群分，但“类”里的东西和“群”里的人是不一样的。正是这个世界构成了一个多维的三维空间。人们追求的目标无非是财富、名望、权力、权势等等。我们把它归结为“目标点”。如果把每个人都作为一个起点，用各种不相等的目标点“目标点”连接起来，就会形成直线。根据数学上“两点决定一条直线”的原理，从任何人的起点到达目标点，理论上都是必然的。但是，它总是包含着一个很简单的道理。如何在这个复杂的世界里找到自己的“两点之间的直线”，是也应该是我们一直在努力的真理。
时至今日，虽然时代日新月异，但没有发现什么是绝对真理。就像世间万物都有自己存在的理由一样，所谓的“科学”只是各种“非科学”战争中的胜利者，也是那场战争中的“王者”。其实世界上的人都有善恶之分，很多时候无所谓好坏。
孔子曾说:“三者永为王”，他所说的“三”是指“天、地、人”，所谓参与天、地、人的人就是王；易经也说，“天道与自然相悖，但对人更是如此。”与天地和谐，与日月和谐，与四季和谐，有什么不能实现的？其实这三个条件肯定是不对等的，一个人很难同时与天、地、人和谐相处。所以孟子也说“天时不如地利，地利不如人和。”所谓“天时”，是指一些有助于成功的外部条件，比如自然环境、社会氛围，甚至是某种机遇。一个人能与天地、四季和谐，大概就是古典意义上的“天气”了。其实这才是最高境界。当然，这种境界不是人人都能找到的，也不是随便就能找到的。所以“天气”是这些条件中最容易也是最难得的。如果有“天气”帮我，又何必担心我的事业呢？其实我觉得“地理位置”是最初的，也是最基本的条件。地理位置的重要性已经在古往今来的许多事件中得到证实。两军交战，为地而战，两国为地而战，只是为了抢占地理位置。经济发展应该控制资源和能源的来源。今天的太空战和石油战都一样。地理位置虽然重要，但也不是每个人都有的。身处蛮荒之地，人在其中处境尴尬，怎么可能不一样？任何人唯一能真正把握和依靠的，就是“人和”。三个因素中，只有“人和”最容易把握，因为“人和”是最有活力的因素。简而言之，“人和”包括不断努力自我更新和酝酿把握“人心”两个方面。所谓“人和”要为自己“自强不息”，也是其中之一。昔日陈胜、揭竿而起，众口一词，敲响了秦的丧钟；水浒英雄，惩强扶弱，替天行道，贪官会缩头；太平天国曾经席卷大半个中国，却引发了一群龙争虎斗，天京混战，首无一次次落幕。虽然可以说顺应了“天时”，也占据了“地利”，但却失去了“人和”。
正因为如此，我可以大胆地把孟子的话改成:地理位置不如人和，人和不如天时。没有法律的时候，我就求地理位置，没有地理位置的时候，我就求人和。为什么很难与“天地人”和谐相处？
“天时地利人和”并不常见，但唯一可求的是“与人和”，这是一种境界，是一种求事的境界，是成功的潜在因素，是我们求事的关键。正如孟子所论证的，“与人和谐”是最重要的条件。只有“与人和”，才能把握好时机，才有“和”
按照中国古代佛教的说法，人生有“三界”:小乘、大乘、优越。小乘指的是“生存之道”。达尔文说:“适者生存”只能适应环境，否则即使你有杰出的才能，也无法施展。俗话说，英雄无用武之地，世间案例太多。三国时期，杨修靠人才放手，天下难容；屈原有爱国之志，但只投河以避世；陆游只能“卧孤寨”，或许他们经历了更高的境界，但如果优胜劣汰的自然法则都无法任命，又如何谈得上发展呢？所以，从某种意义上来说，小乘是万楼之本，否则，你所追求的东西只会成为空中楼阁，就像牛郎织女与许仙白蛇之间的永恒爱情让很多人赞叹不已，但谁都知道，虽然故事精彩，但世间不可容忍的悲情总是不可避免的。
说的是“发展之道”，适者生存，能者发展。所谓“全能”是指专门从事技术领域的人，也指有组织、管理和应对策略的人。禽兽必争食、争王，弱者必败，败者必“臣”、“囚”、“寇”，甚至只能等死。动物互相争斗的残忍让人深受感动。其实人类也是如此。而且人类不会仅仅把思维局限在“生存”上，更关注自身的发展。他们怎样才能在马群中脱颖而出，怎样才能在合适的时机脱颖而出？除了要有一些专业的天赋，还需要有抓住机会的能力。虽然伯乐可以认识千里马，但是伯乐在千里马身边不太常见。所以，你虽然是千里马，但也要有把握机会的能力。只能是“白费力气”，甚至被看马的人鞭打、殴打。这大概就是很多人说的没知识没才华的尴尬局面吧。
大乘指的是身居统治人身心的位置，轻松愉快，或住在寺庙里，或远离江湖。国王应该是统治人民的人，或者像秦煌汉武那样，攻城掠寨，尸横遍野，统一全国；更像成吉思汗，一张弓，所向披靡，万里无边；或如诸葛孔明，羽扇抡巾，指点江山，志在千里；或者说，像梁山好汉一样，兴高采烈为天。我很奇怪为什么上个世纪会有毛泽东，“枪杆子里面出政权”。只有当你处在统治人的位置上，从小到大，从弱到强，你才能变被动为主动，控制局面，才有机会施展你的战略，笑傲江湖。
一个国王应该具备什么素质？也许从形而上的角度来说，先人在创造“王”字的时候，就设置了“三计相连”。从字的解剖学角度来说，应该是“三横两纵”。其“三横”指的是一个国王应该具备的知识广度和层次，三横总是有向外拓展的空间。生命的开始，其大脑就像混沌一样，需要储存大量的知识，并注意知识的扩展，即广度。有了一定的存储量，就更需要“纵向”和“垂直”的提升，否则就会像钟勇一样，在聪明的童年过后“从所有人面前消失”。众所周知，古意早云:不要用潜龙！当知识积累到一定的时候，就要选择一个合适的起点，做到“留中用”、“联中用”，进一步学习一个或几个最适合自己的方面，实现质的飞跃，才能“术业有专攻”，知识深厚，这也如同人生从学习到就业的过程。要想在就业市场上立足，或者在工作中成为王者，就必须“留学德国”，也就是所谓的“两纵”。当了国王后，虽然不会“向一切低头”，但要想运筹帷幄，把各方都控制在自己的手掌里，必然会促使国王扩大思维空间，再次扩大思维辐射，也就是所谓的“三横”。当然，古人说:三者多，在生活中要不断注意知识的拓展和深化，才能不断适应新环境的变化。
毫无疑问，人力资本是社会进步和人类发展所依赖的最基本的因素，西方经济学家卢卡斯将其归结为专业化人力资本。其实这也强调了人的素质的重要性。一般来说，人的素质是指知识结构。我们经常把知识结构分为广度和深度。所谓深度，是指具有某一专长，专攻某一领域的人。所谓广度，指的是一种综合素质，一种综合能力的应用。真正成为王者，更要注重知识的广度。不难看出，术业有专攻的人，往往是被人利用的，是“治人”的人。如前所述，世界上的人不在乎好坏。其实他们达成目标的方式都是一样的，没有对错之分。如果一个人只是把思维局限在所谓的正统范畴，那么他的选择就会受到限制。因此，我们应该。所以，专业人才不仅仅是知识深的人，更是知识广度和深度兼备的人。显然，一个只会设计微机软件的人不可能是比尔&；S226盖茨；《封神演义》中，有各种各样的神，各有各的能力，最后全部归于姜尚之帐下，而姜尚，纵然有天下奇才，也只能是臣相；三国时的刘备，与张之立的胆识、诸葛知止的智慧无关，但他能称王，全凭德。所以国王才是最后的赢家，国王总是有各方面的综合能力。
我们不可能成就一件事，实现一个目标，或者一夜之间成为王者。它总是要经历一定的过程，一个像生命周期一样的过程。其实我们经典的《周易》告诉了我们一个深刻的哲学道理。《周易》第九天说，“千万不要用潜龙”。卜卦之初，是生命的开始，生命的力量将是微弱的，就像雏鹰的幼翼飞不远，就像一条潜龙蜷缩在深渊里，徒然不能动弹，就像一只小蚕仍需不停地吃桑叶。这个时候，它野蛮的时候，就会锻炼体质，韬光养晦。龙隐，德隐，事忍。是吃大量营养的时候，也是打造自己的最好时机。这个时候因为我还比较弱，所以不会被太多的外物阻碍。我应该放一张“回归婴儿寻找自然”的图。这个时候，如果我想做初生牛犊，与老虎搏斗，我的勇气当然是好的，但只会徒增笑点。
易经说:“田里见龙”，九十三说:“君子终日劳作”，九十四说:“或者跳渊”。其实这些都是警示我们在奋斗的道路上要“谨慎”，对身边的人和事要谨慎，因为这个时候，天上没有人，中间没有人，地下也没有人，我们已经走过了“藏龙卧虎”的积累，常说的“枪打出头鸟”就是这个道理。红军湘江里说，明知山有虎，偏向虎山行，精神当然是好的，除非万不得已，应该是不可取的。这个时候，你就要对身边的人“谨慎”了。如前所述，即使你是千里马，如果没有遇到伯乐和明主，你也只能“不理众人”；如果这时候什么都争，甚至揭竿而起称王，就会有不寻常的压制，难以成大事。其次，就算暂时赢了，一旦霜雪逼我们，我们也会输。席卷全中国的和平大王洪秀全和即将入京的李自成就是如此。历史上很多农民起义和很多朝代改革的结局往往功亏一篑，就是一个例子。原因是他既不能认识自己，也不能认识对方，看不清形势。简而言之，他无法与余、地球和人相处。适者才能生存，强者才能发展。只有在德行和学习上不断前进，培养自己的修养和习惯，教化自己的精神，不断拓展自己知识的广度和深度，获得自己做不到的东西，充分利用一切合理的手段战胜对手，才能走在别人的前面。
《易经》95云:“飞龙在天”，这正是人们所追求的，或者是达到目标的时候了。如果你积累了很多钱，自然会成为国王。当国王当然值得称赞。但很多人只关注成为国王的过程和“称王”后的喜悦。一旦你是国王，你对你的思想，你的身体和皮肤都很懒惰，你不关心你的人民。你更没有事业心，你保持身体和位置的空虚。从长远来看。秦煌赢得了政权，统一了中国，但它只能在第二年后衰落。虽然吴晗、王堂和明朝满清是世界上最强的，但他们都有繁荣和衰落，他们无法逃避历史的变化。为什么繁荣衰落，死亡？正如易用九言:“龙族群龙无首”，道理是“知而不退，知而不亡，知而不败”，你以为自己是王者，你离臣民很远。经过多年的衰落，酝酿出几个新的王者，新的王者组成“龙组”。汉朝的“王凡之乱”，宋朝的牛栗鹏党，明朝初年逼宫的王艳，清朝的党，一旦龙族出来，你是弱王还是强王，如何应对，如何控制，或者激流中退，或者被逼出田地，或者力挽狂澜，完全取决于王的力量。让我们回顾一下太平天国的历史。天王无德，众多诸侯拥兵自重，随之内讧，甚至生灵涂炭，“祸国殃民”。人们往往归结为“时代变迁”，其实只是外在的表现，这也是很多人最终成不了大事的原因。
真相总是复杂的，其本质往往是简单的。怎样才能实现目标，尽快出人头地，成为胜者为王？
首先，要有强大的自信心。每个人都是一个不同的起点，无论这个人的综合条件有多么不同，比如性别、年龄、知识、职位、现有资产、社会关系等。，且不论这个目标点是指金钱、权力、名誉、利润等。，不管我们是否已经拥有了天时地利人和，也不管我们只是拥有了人和还是一无所有，只要我们有王者的精神，我们坚信在它和一个目标点之间总有一条直线，总有一条必然的路径，而这条路径的不同，只是它的长短和远近不同。从一个简单的时间公式可以得出结论，时间和速度永远与给定的距离成反比，也就是说，我们达到目标的时间取决于我们自己的速度。既然如此，我们为什么要担心自己达不到目标，为什么不能有充分的自信呢？
其次，我们应该孤独，学习一种昆虫的精神——蚕。蚕不断地吃桑叶，吸收营养，然后把自己包裹起来，不经意间咬破茧壳，长出翅膀。其实包装自己不是目的，是手段，是策略。有一天，长出翅膀，能够飞翔，这就是目标。作为一只昆虫，能够适应环境，能够孤独，为了有一天能够飞翔，我不惜“把自己绑起来”，这必须依靠孤独的精神。在中国古代的吴越之战中，越王勾践之所以能够十年生计，重振国威，而张亮之所以能够忍辱负重双腿，当上将军，也是靠着孤军奋战的精神。只有先孤独的人，才不会孤独。
第三，要正确分析前进道路上的个体差异。个体的差异导致起点的差异，他们的起点和目标点之间的距离总是不一样的。显然，由于起点的差异，我们与各自目标点之间的直线符合“直线方程”。起点高的人稍加努力就能立刻成功，起点低的人需要加倍努力。当然，如果他们勤奋，笨鸟先飞。所以我们需要考虑的重点是如何提高速度。速度主要跟两个因素有关，一是自身的能量动力，二是如何减少环境的摩擦阻力。所以，如何增强内在动力，如何不断调整自身对环境的适应能力，与外围空间形成良好的关系。把握并依靠环境的力量，可以借雾、风、箭，将“喷射”转化为“超音速”。
最后，我们在前进中仍然需要不断改变和调整目标的方向，仍然需要不断调整自己统治人和被人统治的位置。世界上没有绝对的权力。进退总是受到周围环境的制约，我们不能只知道退。我们只想盈利，不想亏损。世界上没有绝对的利益。它总是在斗争和妥协中逼近，要不断调整。古人云:取之，得之，取之。我们不能争取最好，但我们可以得到最好，我们不能争取最好。只要我们有一种自强不息的精神，即使一无所获，也是一种实现自我的追求。要有一种不以成败论英雄，看谁笑到最后的自信和风度。只有做到这一点，我们才会真正成为一个王者之心，我们的目标才会更有意义。
道的理论永远是复杂的，但其本质却是相对简单的，正如“变者易”。生活中，我们其实不需要太了解奢侈品。所谓“无招胜有招”，就是这个道理。其实无招是最高境界，就像道家提倡的“无为”其实是有为的最高境界。而世人更感兴趣的是名、权、利，认为自己才是王道。其实真正的王者是无可争议的王者。
诚然，世界上的人是不同的，人与人之间的差异只在于精神上，但同样的道理可以说，或许从山的那一边看，没有放之四海而皆准的绝对真理。只要我们朝着目标不断努力，努力自我提升，最终一定会有所收获。