《庄子注》郭象《庄子注》
郭襄认为，一切都是完全自给自足的，“一切都是自己做的，没什么好做的。”“独生子女没什么可借的。”也就是说，万物都是独立存在的，不依赖于造物主，也不相互依赖，事物之间没有关系。郭象在《万物论注》中说了这样一段话:“今两物因景混淆，云生而不待。然后，万物虽聚，* * *成天，皆独一。”所以两者的混淆不是由景物造成的，而是景物不是由形状造成的，形状也不是由虚无转化而来的...简直是弄巧成拙。“所谓迷茫，就是影外之薄影，也就是影中之影。一般来说，混乱的存在依赖于影子，影子的存在依赖于形式，形式的存在依赖于创造者。但郭象认为，两者的混淆不受影子的制约，影子不受形式的指引，形式也并非全无生命。虽然万物合在一起总称为天，但都是孤立显示的，它们之间没有相互依存的关系。郭襄甚至认为生命与生命之间没有记忆依赖。”死者的丈夫独自死去，生者的丈夫却死了。活着的人也是孤独的，有耳朵。个体化，但是，死亡和生命是他们自己的成年人。“简而言之，万物独立，万物自生，万物自灭，既不依赖于造物主，也不依赖于其他事物。它们的产生和存在没有理由，互不相关。
郭象认为，万物生而有其性，也称自然。这就叫“万物有其性，性有其极。”(幸福旅程笔记)如果大鹏能飞得高，傅和薛的鸽子只能飞得低，香椿的寿命很长，但对木耳来说是短命的。这些都是自然的表现。个体的本性是有自己的限度的，也就是“自然之分”，简称“性分”，一切事物的“性分”都是自然生成的。人的性别差异也是不同的，体现在认知、天赋、财富占有、职业、社会地位等方面的差异。面对“性分”，人是无能为力的，正所谓“自然所苦，各有本分，不可逃避，不可相加”。所以，人必须“以自己的方式生活”，只有“以自己的方式生活”，才能获得自由，达到“畅游”的境界。否则，你将无法解脱，陷入无尽的悲伤。比如一只野鸭腿短，这是它的“天性”，而“继续下去令人担忧”；鹤的腿很长，这是它的“天性”，“断则悲”因此，“知其天性，任其所断，则无所忧，自忧也。”(《砖拇指注》)了解各自的“性分”，顺其自然，不强求变化就不会有悲哀。
为了使人对“性”感到舒服，消除一切奢望，郭象提出了“自足”的问题。所谓“自足”，就是各自满足于自己的“性”，不必向外求。“自足”可以消除事物之间的差异，正因为事物不同，才应该“自足”。他说:“夫反形，则山大于秋。”如果各按其性质划分，大是不够的，小也是不够的。如果各有各的性质，那么秋天不是小，而是山不够大。性若最大，则天下足不嫌秋；如果性满的人不大，山也可以叫小。所以说‘人间无非秋末，山小’。山小则无大世界。秋大，则无小天地。无论多小，无论多大，无论活多久，你都因为不羡慕大树而快乐自满，你也愿意安于现状。如果你满足于自然，你就能与自然共存，所以天地虽不足以生，却与我共存，万物不足以差，而与我同在。”(《万有论注》)如果仅从物理角度来看，群山无疑比邱浩大得多。但是因为他们的“性点”不同，所以比较谁大谁小是没有意义的。没有攀比，可以自得其乐。
在认识论上，郭象强调“自洽”。无知，即蒙昧，抹杀差异。所谓“自融”，就是消除一切差异，达到物我合一。
郭象认为，一切都是孤立的绝对存在，一切“都不是孤立在玄明的疆域之内。”(齐物论札记)所谓“玄明境界”，就是混沌难辨的境界，万物都存在于混沌难辨的境界中。因此，世界是未知的。“如果你留在蛇的翅膀上，就没有特别操作的理由，也不难知道。我现在不知道，只是因为不等课，我一个人。”也就是说，如果蛇靠腹鳞爬行，蝉靠翅膀飞翔，没有自己独特的性质，就不难知道了。我现在无法认识他们，只是因为他们不依赖这种东西，而是因为他们是独一无二的。简单来说，如果事物是相互依存的，就不难知道；一个人住的话，是不可能认识的。人所能知道的，只在“性之分”之内，而“性之分”之外的，是不能知道的，也是不可知的。“不知者皆相离，故止于所知之内。”(《关于同质事物的注记》)
他严格划分了可知与不可知的界限，反对人们由未知向已知转化。我想，一旦我超越性去求知，我只会失去对自然的认识。“你不能从外面打听。比如可以学圈，以鱼赏鸟耳...离得越近，越远，学得越多，越失性。“追求超越性的知识，就像让一个圆学者让一条鱼学会飞一样。他学得越多，他就越失去本性，最后甚至连他性内的知识也会失去。他反对人们超越性的另一个原因是，他们认为性在性之内是有限的，而在性之外是无限的。”用有限的性去寻求无限的知识是不困的。”因此，人的认知活动应该是“充分的”。只有不追求无止境的性点，满足于性点，才能做到知行合一。”所以，我们不要被无限困住，我们可以合一，知与不知，我们都可以参加会议，我们可以用我们知道的去支持那些不知道的人。“这样，知识和无知就统一在认识的主体上了。
郭襄认为人生有无尽的悲哀，无法解脱。是因为人们主观上把世界分成了两部分，贫富、高低、生死、长寿、大小、苦乐等等。如果消除了分歧，一切都统一了，悲哀自然就消除了，自由也就获得了。如何消除差异？关键是“无心”。所谓“无意”，就是取消一切主观活动，包括主观认知活动和主观欲望。“闭眼充耳不闻得到的丈夫，自然知道它有别的用处。所以会任性，不会隐形。”(《人间笔记》)取消感性认识和理性思考，就可以任性，无所不知，无所不在。“都是看不见的，所以没有两个。”“没事，是鬼。”没有自我意识，事物之间自然没有区别。“生死变化，我是我的。既然都是我，我又失去了什么？老公失去我，我为什么要担心？”(大师注)我视生死为我，生为我，死为我，新为我，旧为我。有什么好担心的？人只要有了思想感情，就会患得患失，就会怕死，就会“受阻”，无法“和变”，无法做到“事事如意”。所以，只有完全忘记自己，才能“与变化融为一体”，“万事皆不可能”。这给了你绝对的自由。
郭象主张“无为”和“自由”的政治历史观。他以性别理论作为其政治史观的理论起点。他认为，当人的性本质决定了人的现实活动，或者说当人的现实活动充分体现了人的性本质时，就实现了“无为”原则。这个时候社会生活最合理，人最自由(逍遥)。如果人们的实际活动超越了各自的性点，就会破坏等级秩序，产生混乱。郭象认为人性有相通之处，具体体现在道德规范上，如“仁者，人性也。”(《天记》)但是在更多的方面有很大的差异，这种区分是无法改变的。在社会政治中，人性的差异表现在天赋、财富、地位、职业等方面。普通人的性本质是求温饱。他说:“丈夫和人民...谁去不了，有吃有穿；不能废物者，耕织之。”(《马蹄注》)
男耕女织是农民温饱的体现。使用斧头是工匠本性的体现。做臣妾，在于他们的“臣妾天赋”。做国王的大臣也是天性决定的。“为夫之贤者为王，不可为臣者也。”(《万物论注》)“自然知君臣上下，手足内外。”一切都是一致的，合理的。对财富的需求也有差异。“质量小的不能有大钱，质量大的不能用。”人们认为，按照每个人的性别分配财产，就可以实现“财货之争”然而，如果人失去了本性，“上下其手”，就会产生各种矛盾。因为自私，人们往往想突破自己性点的界限，“想要对方”。他说:“开启了幸福之路，在下面冒险就失去了真理，忘了根就失去了名誉，投球失误。”(齐物论札记)人忘了自己的人生本分，若有妄念，便会犯下以下罪行，败坏名声，颠倒尊卑。因此，郭象认为，社会等级秩序被破坏的主要原因是“过度野心”，这是自然的丧失造成的。只要是“充足，没有吞外国人的欲望，那么一切都是完整的。”(马蹄注)只要人满足于自己的性点，没有占有其他东西的欲望，一切都会被保留。
为了防止人们产生“好高骛远”、安于“足”的思想，郭象一方面告诫人们“大小不一，各有所分，不可羡慕”(《逍遥游》注)，“以小求大，终不能有道理”。(《秋水笔记》)而且，不可分的东西，只能伤害自己的本性。“外物之和虽小，危害却很大。”所以人要满足于自己的性点，不能有妄念。“让他们分开，他们的生命就安全了。”另一方面，郭象提出了自足(即自由)论，试图从思想上从根本上解决“大起大落”的原因。他承认人们担心不平等的事实，“世界上的病人不是外国人。”如何才能解决这种“不平坦”的现象？就是要自给自足。“丈夫虽大小不同，若放在自得之地，则事任其自，事称其自，其乐融融。”其间怎么可能有输赢！“这样，人们的职位、地位、财富、德行与愚蠢、高贵与低贱的差别就不重要了，社会秩序就稳定了。
如何实现“物谓其能，各应其分”？郭襄认为，无为而治是王道的关键。王的无为，“不是你说的沉默。如果你只是让自己去做，你的生命将是安全的。”(《失之所注》)就是要使亡者、官民、众民各就其位，各司其职，不越雷池一步，做到“民将责其职。”正如郭襄所说:“天下何不为？因此，如果主不任命为冢宰，那么伊和将对负责。葬宰不为官持，官则静而皇之。为官不为民，民安天下。如果所有人都不容易做到力所能及，那么这个世界就会安静而自满。因此，既然是天子，至于庶人，和昆虫，谁能成功呢？是因为无为而尊。”(《天记》)从皇帝到庶人，每个人都以自己的方式，互不干涉，各司其职。这就是无为。无为，无为而无不为。
郭象以圣人的形象提出了佛性与自然合一的理想政治。认为在政治生活中，崇尚自然要体现在精神境界上，而在实际事务中，要坚持名教，克服了你轻视日常事务、弱化政治的弊端。