如何正确认识和对待道教魔法？

最近发生的一些事情，让很多原本对道教并不熟悉的媒体和网友，突然对道教文化，尤其是养生和修炼表现出了前所未有的关注和兴趣。我认为这不仅是对道教的挑战，也是宣传和普及自身文化特色的难得机会。

作为一个对道教有点研究的学者，我想就如何正确认识和对待道教文化，尤其是养生和修炼的问题，发表一下粗浅的个人看法。

一个

道教是诞生于中国的古老宗教，是中国传统文化的重要载体。道教传统文化中确实有很多内容与养生、中医有关。如打坐、引导(包括武术)、穿谷、行气(包括胎息)、按摩、吞津、在室、祝由、外丹、内丹等等。还有一些古老的民间巫术，如符咒、风水学说、占卜、五雷阵法等等。甚至还有很多有趣的杂技魔术表演，吞烟吐火，不溺水，穿墙躲，撒豆变兵，踩高跷，奔向日月等等。在斋戒的道教仪式中，也有许多音乐、舞蹈、崇拜、歌唱赞美和游行等戏剧表演，并展示了精美的服饰、绘画、雕塑和造型艺术。

这些炼金术有些来自中国的原始宗教和民间文化，有些是历代道士创造的，有些是汉唐时期从西域和印度传播过来的。总之，道教保存了丰富的传统文化内容，是我们了解中国古代人民的信仰和习俗以及中国与周边国家文化交流的一个不可多得的活宝库。

这里不想详细介绍这些魔术技法的内容。我想强调的是，现在一些不研究道教的人文宗教学者想当然地认为道教是巫术迷信，认为道教不是宗教，或者只是像萨满教那样缺乏宗教超越性的低级原始宗教。这是一个误解。

二

道教的巫术虽然吸收了中国原始宗教或民间信仰的一部分，但不能认为是萨满教或巫术。因为道教是在道家哲学指导下的宗教，接受儒家的道德礼仪规范，又吸收和吸纳了大乘佛教的真空观、心性论、因果论，融合了各家之长。它是一种合理的、合乎道德的先进宗教；它是一种以人类精神和肉体生命的升华和超越为终极目标的信仰形式。

早在汉代，当时的黄老道家思想就将先秦时期的老庄哲学与阴阳宇宙观相结合，形成了以自然进化为特征的气化宇宙观和世界秩序观。这个观念后来成为道教教义的理论基础，被倾注到道教养生和其他各种方法中。

这些魔术方法的程序是根据自然道，即原始能量产生万物的宇宙观和阴阳五行的世界模型理论设计和开发的。以道教斋戒念咒仪式为例:在仪式中设定祭坛的高度和范围；施符文的季节、方位、颜色；名字、数量、服装和唱诵的顺序。我们都可以发现，有一套整齐规范的节奏和尺度，是按照人的某种理性设计的，而不是随意而为。如果把正统道教和民间巫师的魔法书放在一起，研究道教的专家稍微对比一下就能看出区别。

道家炼丹术所体现的这种理性，当然不是西方文化传统中逻辑的工具理性，而是中国文化中特有的天人合一的自然原则，或者说“自然正义”与“真理”。其核心思想是通过阴阳五行的结合来解释宇宙和生命的起源、发展和变化。

三

是一种气化的世界观和人生观。近2500年来，这一理念一直是中国各个学派所持有的基本理念。它是中国哲学思想、宗教信仰和各种实用技术的理论核心。道家和道教对这一观念的形成和传承做出了最重要的贡献。如果去掉了这个理论内核，中国几千年来的精神文明和物质文明的成就就会变得不合理和有名无实，成为一些人可以随意滥用的“封建迷信”。如果这样的文化虚无主义成为现实，恐怕是任何一个有感情的华夏子孙都不愿意看到的。

中国传统宗教文化是一种自发演化形成的原始文化，其形成路径和成就与西方文化科学完全不同，但各有特色。所以，我们可以说道家养生等术是不科学的，但绝不是不理性的，也不是完全无效的。中医基本上是和道家理论联系在一起的，不科学但是有效。中国人用它来治疗疾病已经有几千年的历史了，并且繁衍了世界上最多的人口。欧洲历史上从未有过如此毁灭性的黑死病。

如糖尿病(消渴病)、天花等古代杀手，中国人早就能有效防控。治病的方法最早见于道家学者的著作。当然，与当代科学和西医的有效性相比，古代道教和中医也有一些差距。但这只是时代不同，文化背景不同造成的。在此基础上，我们绝不能把人类历史上所有非西方的科学信仰和文化都斥为迷信，一笔抹杀。

英国著名科学史家李约瑟先生在《科学技术与中国文明》一书中，高度评价了道教巫术在中国古代化学、医学和生命科学方面的巨大贡献。道士被认为是中国古代最有创造力的人。火药最早是道教方士发明的，后来道士用它驱鬼。最初的金属溶解技术和镀金技术也是炼金术士发明的。最初的雕版印刷是道教的象征。指南针最初是风水师使用的工具。

至简之道是宇宙万物发展的规律，是中国文化和中国道家哲学的精髓。道理极其简单，一两句话就能说明白。正所谓“讲真故事，讲假故事，讲万卷书”。“万物之始，道由简入繁”出自老子《道德经》。简单之道不仅为道家和儒家的哲学流派所重视，也是人世间的人生境界。

大道至简，大道无形，大道不可。这是一种自然和简单的高级状态。在这种清净无为、大公无私、天人合一的状态下，技自然长而不求长；不求治疗，自然调节身心；不求功能，功能自然出现；你不问星期大小，脉象自然顺。最深刻的道理，就是最简单最普通的道理。把最复杂的变成最简单的，才是最清晰的。最伟大的人只是因为简单而崇高。

路很简单，生活也很简单。开悟，玄奥就是简单，简单就是玄奥，从见山为山，到见山为山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，那就是升华。生活的意义在于简单。人修行到一定程度，就会对一些事情漠不关心，就会单纯。你能理解别人，但别人不一定理解你。其实人们不是理解，而是认同。

心地善良，形式简单。折磨灵魂是人类的终极问题。简不仅是一种美，更是一种能力，一种境界。看透，不说透，境界高；朦胧地看着，看透了你的心；彻底就是彻底，知道未知，故意不看透；知道世界看不透才是透彻，透彻不透彻，了解不清楚，难得糊涂才是真正的境界。

《简单之路》是做人的智慧。把复杂的事情变得简单是需要智慧的。化繁为简需要智慧、能力和决心。智者喜欢简单的道路，因此，功德不能操之过急；名利不应该成为它的负担。淡泊明志，静远。我们要做一个简单的人，踏踏实实做事，用智慧把事情简单化。

为了名利，他们纯洁得像童年的纯真，单纯得像父母培育的沃土。只有心情平静的人，才能看到“斜阳照市，牛羊径巷归”的闲适，才能听到“荷风送秋风，竹叶滴露声”的音乐，才能感受到“空山似无一人，却似有声音”的空灵。陶渊明就是这样的人，所以能唱出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的人，所以他在流亡生活的时候还能悠闲地写醉翁亭记。

路很简单，生活也很简单。简不是物质上的贫穷，而是精神上的自由；简不是生活的空虚，而是心灵的单纯。最高的真理是简单，这往往是最简洁的。人要学会简单地行动，简单地生活，简单地做人，放下自己的私心杂念，超越自我欲望的牢笼，真正忘记自己的思想和意识，进入一种忘我的状态。

人生的复杂源于迷茫，以“仁”抵御诱惑，以“智”解除迷茫。迷茫是人生从复杂走向简单的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；生活有很多种，我们必须忠实于它。忘记烦恼，保持真实的简单，才是人生的“简单之路”。

有一个故事，道简单，心平气和就是道:一个行者问老夫子:“你得道之前是做什么的？”老人说:“砍柴挑水做饭。”行者道:“道如何？”老人说:“砍柴挑水做饭。”行者又问:“道是什么？”老人说:“得道之前，劈柴要记得挑水，挑水要记得做饭。”:得道之后，劈柴就是劈柴，挑水就是挑水，做饭就是做饭。“道士和行者的对话启发了我们，很多无上的真理都蕴含在一些极其简单的思想里。

当道路简单时，生活是容易的。一千个人有一千种生活和活法。经过岁月和生活，他们心里有很多感触。一切都放下了，一切都自在了。放下现在，舒服现在，生活中的很多问题不需要放在心里，生活中的很多包袱不需要挑在肩上。一旦放下，就能感受到简单生活的快乐和放飞心灵的愉悦。想要改变什么，首先要找回自己。我们都有势能，只是容易被习惯掩盖，被时间模糊，被惰性消耗。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们应该用最少的遗憾面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦想面对未来。

天地之道，简单。人生苦短，不要想的太复杂，简单的活着。生活的戏剧一旦开始，不管你有多怯场，你都要演到底。成长过程中最大的挑战是，有些路段，你只能自己一个人静静的走。快乐的工作和简单的生活才是幸福的生活。人要知道知足常乐。所有的悲伤，痛苦，那些你无法割舍的东西，都只是人生的一个过渡。如果你跳过它，你可以变得更令人兴奋。

最好的生活是简单的生活，一杯茶，一张桌子，一个安静的地方，平淡的日子，没有杂念。但是，简单的生活需要各种努力，才能无忧无虑的享受生活。总的来说，生活是完美的，不完美的是心态。不懂得欣赏的人，会用挑剔让一切变得不完整。做一个简单的人，随性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；做简单的事，不要闹，不要闹，不要怕事，不要后悔，不要抱怨，做什么就做什么。

人生就是一场漫长的对抗，有些人一开始就笑，有些人最后就赢了。试着微笑，试着回头，放松自己，不要勉强，不要压抑，不要浮躁。过简单的生活，随心所欲，随缘而行，做最好的自己，知足常乐，微笑淡泊。哪怕你再苦再累，只要你一直往前走，你自己的风景终会出现。

生活不易，关键看你怎么过。情况在于心态。心态变了，情况就变了。你对生活的要求越多，你就会变得越紧张和复杂，生活就会越艰难。相反，对生活要求越少，越容易得到满足和快乐。江山明月，无常主，闲适才是主；简单之路，活在当下，知足常乐。

当你意识到自己无念时，一轮的心就会明了，呈现出心安的境界；安心自然，从容洒脱，以一颗如水的心微笑着面对生活，展现了安心的魅力。生活中，平淡是最真的，沉默是最美的，生活中最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹，而是快乐。保持一颗童心。当你不开心的时候，你可以向你的朋友公开倾诉你的烦恼。开心的时候可以肆无忌惮的笑。也许倾诉的时候你所有的烦恼都会流走，所有的紧张都会在笑的时候释放。喜欢一个孩子，简单的生活，快乐的生活，保持心灵的原生态，一切都是美好的。

生活中总有一个故事，却很难讲出来，于是在我心里，它渐渐变成了一首歌。人就是这样，得不到的总是向往，失去的才是珍贵。所谓的得与失，爱情，风景，驿站，都在时间的尘埃中慢慢消逝。虽然有些东西很难放下，但不属于你的东西终究会走远。

人的一生注定要经历很多。红尘路上，有欢笑，有委屈的泪水，有懵懂的坚持，有对成功的信心，有对失败的警惕。每一次经历都注定是珍贵的。生命的丰富来自内心的悲悯，生命的美好来自拥有一颗平常心。简单的生活让人轻松愉快，简单的想法让人平和宁静。因为简单，我们才能深刻体会到生命的轻盈，因为简单，我们才能深刻体会到心灵的宁静。

四

中国四大发明中至少有三项与道教有关。还有麻醉性的草药，最初可能是神仙道士采集到山里的；发明麻沸散的名医华佗，被道教奉为神仙，至今仍被供奉。历史上著名的中医，如《肘后》的作者葛洪、《本草笔记》的作者陶弘景、《千金方耀》的作者孙思邈、《食疗本草》的作者孟鄂等，都是道士和方士。如果没有迷信魔法的道士，中国怎么会有这些发明？在西方中世纪，宗教曾经是科学的敌人。在中国古代，道家曾是科技创造之母。这说明宗教和科技的真实关系绝不是某些所谓的“科学造假者”想象的那么简单。

人类历史上形成了西方和中国两种不同的理性和文化体系，这是人类之福。因为他们的相互交流，可以相互借鉴，形成新的原创文化。近代以来中国社会制度和思想文化的快速发展，是吸收西方科学技术和人文思想的结果。同样，许多现代西方学者，从莱布尼茨到荣格，都受到中国儒家和道家经典的启发，创造了他们的新理论。文化的多样性和差异性是人类创造力的源泉。这是一个被历史和现实都证明了的道理。为人类保留一个有效的精神文化体系不是更好吗？为什么我们都要去西方？

我们已经说过，道教的魔法不是巫术，而是一种合理的魔法。其实就算是巫术也是科学研究的对象，所以听到这个词也不必紧张或激动。巫术是人类历史上长期存在的现象。从原始部落到科技最发达的欧美国家，都有相信巫术的人。既然是客观的社会现象，就要用科学的态度去观察、去理解、去分析、去研究，去解释它的存在和原因。而不是以科学的名义一棍子打死。

五

现代西方国家研究巫术的人类学家很多，最著名的是英国学者弗雷泽，他的著作《金枝》被誉为“人类文化史上最伟大的著作之一”。弗雷泽把人类文化的进步分为三个阶段:巫术、宗教和科学。在谈到巫术与科学的关系时，他有一个鼓舞人心的观点。他认为巫术和科学是近亲，巫术为科学的发展铺平了道路。他说:“巫术和科学在认识世界的概念上是相似的。他们两人都认为事件的连续是完全有规律和确定的。

而且因为这些进化是由不变的规律决定的，所以可以准确预测和计算。一切不确定的、偶然的、意想不到的因素都被排除在自然过程之外。对于深谙事物起因，能够接触到这个庞大复杂的宇宙自然机器的神秘发条的人来说，无论是巫术还是科学，似乎都为他开启了无限可能。”(《金枝》第4章，徐育新译，北京新世界出版社，2006年)

相信那些盲目崇拜科学，贬低巫术的人，看到这段话一定会大吃一惊。西方最伟大的科学家认为巫术和科学可以准确预测和计算未来？这不是开玩笑。我也想告诉这些人，其实自古以来之所以有那么多人相信巫术，并不是因为他们无知，容易被欺骗，而是因为相信巫术确实能给人带来一些效果。巫术在实现人的真实愿望方面可能无效，但在抚慰和满足人的情感需求方面是有效的。事实上，人类有许多心理或情感需求，只能或只能通过巫术来满足。

六

比如对强大敌人的仇恨和恐惧，你无法战胜他，只能诅咒他。诅咒实际上并不能伤害敌人，但可以帮助恢复自我的心理平衡，缓解恐惧和仇恨带来的心理障碍。再比如，对于一个疑难病患者，巫医虽然治不好，但至少可以减轻他的心理痛苦和对死亡的恐惧。

事实上，一个晚期癌症或艾滋病患者，即使在最现代化的医院，也可能由主任医生开出安慰处方或止痛药。这个时候，无论是庸医的巫术，还是医官的进口药，对病人的作用都不算太大，而且后者比前者贵很多。从性价比来看，患者很可能选择不去医院。这不是因为他无知，而是因为他聪明，或者他根本买不起贵药。

巫术在心理治疗中的作用同样适用于印度教(密教)、道教等东方宗教，这些宗教保留了较为原始的宗教元素。西方学者在这方面有研究和著作。例如，20世纪分析心理学大师荣格就曾对道家内丹经典《太乙金花目的》和《惠明静》的德文版作过精辟的评论，并著有《金花的秘密》一书。

其中，对人类无意识的心理活动进行了探索。另外，据说欧洲有学者在用道教来安慰垂死的病人。一些在美国的中国学者试图用性交来治疗男性功能性疾病。有的学者还办道教养生馆。一些欧洲国家有太极拳、武术、气功等培训团体。东南亚国家有华人宗教团体试图用魔法戒除毒瘾。总的来说，在海外开展了探索东方宗教养生治病的传统药方，尤其是现代社会常见的心理、精神、功能性疾病，以弥补西医的不足。

七

其实人类的生存状态是极其复杂的，每个人都面临着一个只有他自己知道如何应对的局面。古人说，人若饮水，知己知彼。就是这个意思。为了应付复杂的生活情况，人们发展了各种形式的精神和智慧。

巫术、宗教、科学、伦理、习俗等等都是人类处理生活问题的智慧形式。单凭某一种智慧，无论是高级的还是低级的，科学的还是不科学的，都不足以应对人类面临的所有问题。世界上最无知的人，不是相信巫术或宗教，养生的人，而是盲目相信某种智慧可以解决一切问题的人。“迷信”一词的本义是盲从。

问题不在于你相信什么，而在于你如何相信。如果把科学知识视为僵化的教条，而不是务实的探索精神，那么科学也会成为有害的迷信。就像肉身出生的道士被拜为大仙一样。历史上真正有创造力的道士，其实都是谦虚朴实，默默无闻的老实人。真正有成就的科学家也是那些在书房和实验室里认真做实事的人。千万不要频繁在媒体上炫耀，拿着科学大棒四处寻找目标。

客观地说，道教的养生修炼方法中包含着今天仍然有效的合理成分，或者说是需要研究和改革的元素；当然也有很多无害的内容失败了，但还是有一部分普通人相信。我个人认为，那些合理的成分应该继承发扬，需要改革的内容可以研究，没有必要把所有失败但并无危害的药方都封杀。

八

在一些合法的宗教场所，职业道士可以默许不违法不害人的活动。应鼓励对专业学者的作品进行分析和研究，并鉴别其真伪。必须允许人们研究和探索新的养生和治病方法。探索的过程中会有失误和错误，错误会及时得到纠正。但是如果不允许探索，就永远不会有新的发明创造。国外在这方面已经走在我们前面了，国内的政策、资金、专业人才几乎没有。正是因为没有认真学习和探索的人，才会给骗子留下空间。

最离谱的态度是盲目崇拜西方科学，同时贬低中国自己的宗教和文化，吹毛求疵，动不动就说不符合科学，丑化为“封建迷信”、“巫术”。科学是好东西，没有人反对科学的发展。但是，发展科学的目的是造福人类，而不是用它作为鞭子把人类精神文明丰富多样的花朵抽打成百花齐放。

昨天想消灭中医，今天又辱骂道士，恨不得把中国文化一笔勾销。这样的人真的应该接受科普教育，不是科学常识的教育，而是真正的科学精神和科学家应有的道德品质的教育。此外，还应该给他们开设人文社会科学的补充课程，包括道教的基本知识。在防范欺骗方面，人文学科的知识有时比自然科学更有用。