道教的代表是谁？

老子生平简介

生卒年不详。据《史记》记载，孔子向弟子求礼后说老子“迷龙”，意思是老子如龙一般威严，境界深不可测。事实上，这位世界级文化名人老子是谁，早在太史公时代就成了一个谜。史记？《老费传》记载“老子生于楚县乡曲仁里，姓李，名耳，字‘周寿苍氏’...还是“老赖子也是楚人”...或“老子就是老子”，或“叶飞”，世人不知真假。老子，我是君子。”也就是说当时有三个道家老子，一个是李二(孔子之前)，一个是老莱子(与孔子同时代)，第三个是太史贤(孔子之后)。太史公一般认为道教的老子是李二，但近代只有胡适、张旭、马叙伦继承了这一观点。一般来说，孔子之后应该是老子的书，如梁启超、冯友兰、顾颉刚等学者。其他人折衷了前两种意见。例如，唐兰主张老聃和孔子应该同时存在。钱穆明确指出，老子应该是战国晚期。

老子诞生的传说

春秋时期，鹿邑县被命名为Ku县。城东十里，有一个叫曲仁里的村庄，这里柏翠绿意盎然，风景秀丽，堪称美景宝库。

就说村前有一条赖襄沟，水清澈见底，两岸梅树茂盛。梅林深处有一户人家。这个大了18岁的女孩，长得很帅，穿得很漂亮，知识渊博，优雅温柔。父母对她了如指掌。这个女孩有个性的脾气，发誓永不嫁人，一辈子待在父母身边，安心学诗，服侍父母。

有一天，姑娘去乡沟里洗衣服，在石头上蹭了一会儿，举起木棍“砰！砰！砰！”就那么几次，我看见两个李子从水的对面长在一起。她停下手中的工作，伸手去拿李子。我看到两个李子都鼓鼓囊囊扁扁的，像两个耳朵在一起。这只李子红是黄色、黄色和红色的。放在鼻尖上闻闻！咬一口，蜂蜜是甜的！有一种说不完的回味在里面。她几口就吃完了。

刚吃完李子，她就觉得不舒服。她的腹痛难以忍受。她想呕吐，但她不能。她弯下腰，捂着肚子，脸像铜片。就在这时，肚子里有人说:“妈妈，不要难过。孩子坐直了就好了。”她很惊讶:梅子怎么变成胎儿了！她脸红了，小声对肚子里的小生命说:“孩子，如果你已经会说话了，就出来吧。”胎儿回答:妈妈，宝宝一时出不去。我要考虑这里的事情！”“你想要什么？”“想什么？可以让愚人变聪明，让愚人变得有灵性，让恶人变得行善，让天下太平。”“那你什么时候出来？”“等日子长了再说。。。。。。带上骆驼。“我们不谈这个了。

花落了，花开了，花又落了。一年多过去了，孩子还是没有出生。吃了李子后怀孕的女儿害怕了。她偷偷跑到一个安静的地方，对着肚子里的焦耳小声说:“孩子，人家怀孕了，生下来十个月。你已经出生一年多了。怎么还没生出来？”胎儿问他的母亲，“它曾经严格吗？赶骆驼的来了吗？”妈妈说:“一个都没有。”胎儿说:“我不能在时间之前出生。生下来会害了你。”

叶子绿了，叶子没了，又一年过去了。吃了李子后怀孕的女儿偷偷溜到村后的大李子树下，央求胎儿说:“儿子，我怀了你两年多了。我该不该生？”胎儿说:“有没有严格过？赶骆驼的来了吗？”母亲说:“天气没有变得严厉，赶骆驼的人也没有来。为什么老是问？”胎儿说:“我不能在时间之前出生。”

八十一年后，那个吃了李子就怀孕的女孩变成了白发苍苍的老人。她走进自己的房间，坐在床前问儿子:“儿子，我的敌人，已经81年了。你不是应该已经出生了吗？”儿子又问老话。当母亲心想:“天空东北角还有一块没长严，赶骆驼的还没来。”他一直问这两个问题，他说他不能伤害我。发生了什么事?唉，不管他做什么！我说越来越难了，赶骆驼的人来了。”想到这里，他对肚子里的儿子说:“日子越来越不好过了，赶骆驼的人来了。你应该快出生了。“话音刚落，儿子就打断了妈妈的右肋骨，从里面拱了出来！嘿！原来是坝上的一个白胡子小老头！连头发眉毛都白了！

母亲和右肋骨在流血。没有，儿子看到赶骆驼的没来，突然明白是怎么回事了。他慌了，我也没办法扯下骆驼来填补你的老肋骨。我该怎么办？”说罢，跪下叩了三个响头要亲。母亲说；”孩子，别哭，我不怪你。你怀孕了让你妈吃李子，李子像两个耳朵。你妈妈会给你起个名字，叫你李二！在我死之前，我无话可说。人留名，鹅留声，你妈进去后，你就是人间好人，我怀你八十一年也不值得。”说罢，死去。李二跪在母亲的尸体旁痛哭。

因为李二生来是个老人，所以人们后来称李为子。

孔子求礼。

鲁国的孔丘努力学习礼的知识，但他没有取得任何成果。因此，他感到很苦恼。当他听说经过多年的潜心探索和研究，老子学识渊博，已经获得了上天的消息，他决定去拜访老子。他把景叔从南宫带到了周的首都洛阳。

老子见到孔子，热情地问:“你来了。听说你现在已经成了北方的贤者，但不知你是否已经领悟了天道？”

孔子回答说:“我还不知道天道。”

老子又问:“那么，你是怎么探索天道的？”

孔子答:“学‘礼、仁、义’，是以制名。到现在五年了，我还没拿到。”

老子又问:“怎么能继续求？”

孔子回答说:“我从阴阳变化中求了12年，还是没有得到。”

老子说:“对。阴阳之道就是眼睛看不到，耳朵听不到，语言表达不出来，超出了一般智慧的把握。所以，所谓道，只能是身道。如果你试图把道理解成一个有形可闻的东西，你的耳朵听不到，你的眼睛看不到，你的语言表达不出来。没有合适的词来表达清楚。”

老子停顿了一下，看了看孔子，接着说:“你说你找了十二年，当然找不到。道若可献，则无一人不献给君；如果陶是可以致敬的，那么就没有不致敬父母的孩子；如果道可以讲给别人听，人家就不会讲给兄弟听；如果道可以给别人，那么就没有什么是人不给子孙的。但是，这些只是假设，不可能实现。原因是道是看不见的，听不见的，说不出的，不能被送出。求道的关键在于内心的感受。心中无感，不能守道；既然启蒙在他心中的实现需要外界环境的证实。所以可以说，得道之人，无为而治，简单而满足，不装施舍者，不花分文。只有正确的人才能正确。如果你不能正确理解你心中的大道，你的精神活动就不会顺畅。”

临别时，老子对孔子说；“有钱人用钱送人，有学问的人用话送人。我不是什么有学问的人，但还是给你说几句。老子停顿了一会儿，然后说:“孔丘，你想恢复的仪式已经失去了活力。时来运转，开着车当官，一出生，就像随风飘散的草一样打转。要知道，善于经营的人总是把商品藏起来，好像什么都没有；道德高尚的人看起来谦虚得像个傻子。去掉你的自大和高欲望！这些东西对你没有好处。"

老子的话很感动孔子。他对他的学生说:“鸟儿，我知道它们善于飞翔；鱼，我知道它们擅长游泳；野兽，我知道它们擅长奔跑。对于鸟，你可以用箭射它；对于鱼，你可以用网来抓；对于动物，你可以用陷阱捕捉它们。至于天上的龙，我不知道龙的形状，也不知道它是怎么在风中飞到天上去的。我今天见了老子，就像见了一条龙！”

谚语和名句

道，道，非恒道。名称、名字对象、非常数名称。无名，天地之始；名声是万物之母。所以往往没有想看其奇景的欲望；总有看下去的欲望。两个出来名字都不一样，都叫宣。神秘而玄妙，万奇之门。

关于老子之道的几个问题

老子的道有着丰富而深刻的内涵，可以从不同的角度和层面进行阐述。所以，如果有不同甚至相反的观点，是很自然很正常的现象。不同观点之间的比较分析，有助于加深对老子道的理解和认识。

第一，老子的道是否真的存在？

老子的陶安是实际存在还是仅仅是一种概念上的存在？这个问题是由陈鼓应先生提出的。他自己回答说:“在这个问题上，我们可以简单地说‘道’只存在于概念中。对‘道’的一切特征的描述，都是老子预设的。”(陈鼓应《老庄新论》，上海古籍出版社，1992版，第36页)这个答案恐怕不符合老子作为中国古代哲学家的思维特点。

按照这种说法，老子对道的所有特征的描述，就像一个数学家任意构造和推导关于纯数学的定理，不受任何主客观条件的限制。如果是，这个“道”不仅是“可行的”，而且是“不变的”；这个“名”不仅是“可名的”，而且是“永恒的”。但是，老子不仅明确指出“道可为道，而不恒；名可名，不可恒名”(《老子？第65438章+0)，并说明观察和理解道的方法在于“常无欲见其奇；“总有看下去的欲望”(《老子？第65438章+0”)。这说明老子的“道”不是纯数学的智力游戏，而是反映了一种客观现实。其实老子的道论虽然内涵丰富，但无论是什么样的“道”，都是从宇宙万物和社会生活中思考和体悟出来的。特别是从修养和修炼的角度来看，这种“道”更是离不开每个人的亲身实践和体验。牟先生说得好，老子《全浸心得》(道家通论，牟主编，齐鲁书店，1991版，第149页)。老子对道的特质的描述，如自然、无为、虚无、清静、清净、朴素、平淡、无力、不争等。，都是“充满经验”的其中，“自然无为”是最根本的。老子说:“人应随地，地应随天，天应随道，道自然。”(“老子？第25章》)“道亨无所作为。”(“老子？第37章)这两个特点其实是一而二，二而一，可以概括为“自然无为”。这不仅是道自身的特点，因而具有哲学的本体论意义，也具有修道的方法论意义。所以老子的道不是所谓的“预设”模式。

第二，老子的道是旧西方形而上学的本体论范畴吗？

与上述“预设”颇为相似的观点是张世英先生提出的所谓“旧本体论”理论。在他看来，老子所讲的关于本体的“道”，是一种“不变的道”，是一种先验的普遍永恒的东西，所以基本上是一个“从柏拉图到黑格尔的旧形而上学的本体论范畴”(张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》，人民出版社，1995版，第403页)。这个观点也是站不住脚的。

从天人关系的角度看，“天”(即“道”)作为一个本体论范畴，一方面具有绝对性和无限性，同时也是一个发展万物、普及万物的过程；而人的本体依赖于“天”，他被“天”赋予了自然，所以他也具有绝对的、无限的超越性。所以从本体论上来说，“人”和“天”是一体的。虽然这种统一只是潜在的，舒服的。另一方面，现实中人作为个体的存在是有限的、相对的，与“天”不同。这种差异既是自然界的客观存在，也反映在人的思维意识中，于是就有了“人与人、天与天”的分离。

但这种天人分离只能暂时“掩盖”天人潜在的、本体的统一性，并不能从根本上取消其统一性。人是一种特殊的存在。“按照中国传统哲学，人的存在是形而上与形而下的统一，是形神合一、身心合一的整体存在。不存在灵魂与肉体分离、精神与物质对立的二元论。”(孟培源《中国哲学主体思维》，人民出版社1993版，第146页)因此，老庄的道家哲学有助于探索和解决灵肉分离、天人相分的“异化”现象，使人“回归”天空，从有限中把握无限，在相对中达到绝对，从而达到安身立命之地。主人”)。“真人”实现的天人合一有其哲学基础。首先，从本体论的角度来看，“体道”的哲学基础是“道为一”(庄子？万物之论》)和“万物为一”(《庄子？德崇福》)，所谓“兼收并蓄”(《庄子？知北游”)；其次，从自然本性和存在方式来看，“自然无为”是道的存在特性，所以也应该是包括人在内的世间万物的自然本性和存在方式。所以，“自然无为”作为一种基本的身体方式，实际上体现了人类“返本”的自然本性。总之，老子的道具有重修、养道、与道合一的特点，这就决定了老子的道不可能是西方哲学史上的“旧形而上学本体论范畴”。

第三，老子道的“有”与“无”理论是否矛盾？

有论者认为，在宇宙发生学方面，老子认为“有”的具体存在总有一个开端，开端之物不能再是“有”，而只能是“无”。然而，这是不可能的。因为其实一切都是靠“有”为生的，有的是物质形态的具体变化，没有什么是从绝对的“无”中产生的。为了克服这个矛盾，老子有时把道描述为一个混沌的、不可分割的包含物、象、精的初始物质。这样，道就不再是“无”，而是“有”，从而从根本上反驳了“有”产生于“无”的说法。一句话，老子说有，就说没有，这样就把自己矛盾了。

这种观点值得商榷。笔者认为，老子道家学说的矛盾不是老子道家学说本身的矛盾，而是后人理解和认识的矛盾。理解和认识老子的道家学说要注意三个问题:一是在方法上要注意老子道家学说的不同角度和层次；第二，老子所谓的“有”和“有”属于宇宙本体论和生成论的范畴，“有”和“有”只是针对“道”的存在及其在演化发展过程中的不同特征和状态。从本体论的角度看，老子的“无”并不是否定宇宙万物的本体；从生成论的角度来看，“无”并不是否定宇宙万物尚未形成、阴阳尚未分化的混沌整体的根源。董光弼先生指出，老子的“虚无”相当于现代物理学中的“基态量子场”。现代物理学也改变了人们对“真空”这个概念的理解，真空并不是指什么都不存在的虚空状态。“根据量子场论，各种粒子都是真空的激发态，现实世界的一切都是真空激发的。‘真空’以无限的生命力回到了老子的‘无’。”(董光弼《道家思想的现代性与世界意义》，道家文化研究第一辑，上海古籍出版社，1992版，第48页)这一观点对科学研究具有重要的借鉴意义。庞朴先生从文字学的角度指出，古人对“无”的认识有三个阶段:一是“死”，是指有了，然后就没有了；第二种是“没有”，意思是好像什么都没有；第三个是“无”，指的是除了纯粹的无之外一无所有。老子所谓的“无”本来就是“无”字。(庞朴说“无”，见《一分为三》第271-282页)，这也说明老子关于“生而无”的说法并不矛盾。所以，把老子哲学中的“无”理解为没有、绝对空虚的原因是不恰当的。第三是把握老子写道的语言艺术，牟先生说得很透彻。所谓“道不是东西，是看不见的，摸不着的，以一种隐蔽的方式存在的。很神秘，不可言说，只能理解。一旦说出来，就会磕磕碰碰，失去真实性。只能表达，勉强描述，也。所以，老子所谓的“无”应该理解为一种矛盾的语言表达艺术。

第四，老子之道是否不道德？

张世英先生认为，“《老子》中天地的非人性更明确地取消了道与天的道德意义”，《老子》中的“道”是人性的对立面”(张世英《天人之间——中西哲学的困惑与选择》，第364页)。很难想象老子的《道德经》居然取消了道德意义，居然是人性的对立面！

在老子看来，“道”是万物之根，但宇宙万物的存在和形成过程都离不开“德”。老子曰:“道生之，德育之。”长之修养，亭之毒，盖之修养”，“万物尊道而德”(《老子？第565438章+0)，可见“德”在宇宙万物的存在和形成中也具有重要的作用和意义。“德”之所以具有如此重要的作用和意义，是因为“德”与“道”密切相关。所谓“孔德之容，唯道是从”(《老子？第25章)。意思是“道”为主导，“德”为从属。道决定了“德”的特质，“德”体现了“道”的本性。”烟斗？精神上也说:“德舍道，……所以德得，德得，谓所得自然。”。无为叫道，舍之叫德，所以道和德是分不开的。”意思是“德”是“道”的化身，万物都靠它来生长，心灵也靠它来领悟“道”的本质，所以“德”就是“得”。所谓“得”，就是你想要的(“道”)达到了。无为叫做“道”，体现无为叫做“德”，所以“道”和“德”没有区别。正是由于“德”与“道”的密切关系，“德”在宇宙万物的存在和形成中具有重要的作用和意义。特别是对于“人”，老子中的“德”主要是指人的纯粹本性(所谓“厚以德，多以纯子”(《老子？第五十五章)和修身境界(所谓“玄德深远，反是事”(《老子？第65章))。

因此，老子的“道”不仅是一个自然哲学的范畴，也是一个关于人的内在本体和价值的形而上学范畴。“道”的本质是“自然”，所谓“道为尊，德为贵，自然为夫”(《老子？第565438章+0”)。这个所谓“自然”，是指“道”的存在状态、方式和过程，它并不排斥人类之外的自然界，而是与人类生活的实践规范和意义相关。所谓“人、地、天、天、道、自然”(《老子？第25章)。所以，老子的“道”最终是为了探寻人生的意义和价值源泉，解决人的价值本体论的形而上学基础，即所谓的“安身立命”问题。所以对于人来说，老子的道只是潜在的基础。只有通过人的自觉实践和体验(所谓“修道”和“修道”)，才能把潜能变成现实，与道融为一体，获得自由。这就是老子“道”作为本体论范畴的“人道”意义，显示了其独特的理论价值和现实意义。

5.「天无绝人之路，总是和好人一起干」可信吗？

历史记载中？在《伯夷传》中，有一段话经常被后人称道，即:“或者说:天道无亲戚，常与好人合作。如果博艺和舒淇是好人对吧？吉仁杰星就是因为这个饿死的！和七十个孩子一样，仲尼推荐颜回为好学之士。但是，回报也是空的，糟粕不累，死的早。上天对行善的回报是什么？偷脚不是什么好办法，但是很残忍很暴力，成千上万的人聚集在派对里满世界乱跑，最后都死了。是对何德仔的尊重吗？这一点尤为明显。在现代，如果你行为不端，犯了忌讳，你就一辈子享福，一辈子富贵。或者选择合适的地方去做，然后在事情发生的时候大声说出来，行为不当，不义不怒，遇到灾难的人不计其数。我很迷茫！所谓天道若恶，是恶乎？”纵观古今，这段话很有代表性，道出了古往今来众生心中的困惑。那么，应该如何深刻理解“天无绝人之路，总是和好人一起干”的现象，以及伯夷和颜回？

在老子看来，“天”自然无为，所以是“无亲戚”；之所以“永远和好人在一起”，是因为好人和(或和)道、道德是和谐的，而“和道和谐的人，也以道为乐；有德，德亦乐”(《老子？第23章)，可谓天堂“常与好人”。需要强调的是，所谓的“永远善良”是指丰富或充实他内在的道德品质，即丰富和拓展他内在的人性之美，而不是“和”(给予)他别的东西。而这一切都是自然的，是“好人”自己的结果，而不是有一个个性化的神在暗中帮助他。我们还可以借《庄子？《列御口》中的一句话解释道:“夫创造者之记者，亦报道其生活而不报道其生活。”所谓“造物主”，指的是“天”；所谓“人”，泛指一个人，引申到人在社会中的名利地位、遭遇的不幸和荣誉等。所谓“人之天”，是指人固有的自然本性、本性、德性等。综合起来，大意就是上帝对人的奖赏不是奖赏他人的不幸、荣辱，而是奖赏自己最内在、最本真的本性。简而言之，如果一个“好人”真的好，那么“善”本身就是上帝给予的最好的、最真实的回报。如果你是仁慈的，你能要求什么？反之，如果“小人”真的是恶，那么“恶”本身就是对他最内在、最本真的本性和性格的伤害和破坏。他的心脏，他的境界卑鄙，没有“天绝”。这是上帝对他最严厉的惩罚。至于“爵位”，无论多高，一时无比强大，或者富贵显赫，都是不够的！博艺，舒淇，还有纪都太好了！颜回好学，三月不违仁。可以说，他真的能实践道，成就德！这是上天对他们最好的回报！一个偷脚的人，一个纨绔子弟，可能一辈子享福，一辈子富贵荣华，但总有一天会死。不要太难过！为什么要长寿？为什么贵？

总之，天无绝人之路，经常和好人合作！人只有一个，有德！

庄子-

庄子生平简介

庄子(约公元前369- 286)，战国时著名的周人，生于孟(一说在河南商丘县东北，一说在安徽蒙城县)。他是继老子之后战国时期道家学派的代表人物。同时，他也是一位优秀的作家和哲学家。他以代表作《庄子》(又称《南华经》)阐述了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世影响深远的哲学流派。

庄子事迹

庄周一生写了十几万字，书名《庄子》。这份文献的出现，标志着在战国时期，中国的哲学思维和文学语言已经发展到非；深层次是中国古籍中的瑰宝。因此，庄子不仅是中国哲学史上著名的思想家，也是中国文学史上杰出的作家。无论是在哲学思想上还是文学语言上，他都对中国历代思想家、文学家产生了深远而巨大的影响，在中国思想官方和文学史上具有非常重要的地位。

他做过蒙城漆园(本县涡河北岸漆园旧址)的小官吏，但不久就辞职了。他住在一个简陋的巷子里，写书。生活难以维持时，我向侯剑河借粮。楚威王听说中国的庄周是一个有学问、有道德的人，于是他派使者去漆园(蒙城)为他的女儿准备礼物，并请庄子做楚国的宰相。使者明确表示楚王认为相是旨意后，庄子笑着对楚使说:“一千块钱是重礼，相是最高的。不过，祭祀的时候没看到牛吗？人们把牛养肥了，献祭的时候，穿着红色的衣服。他们不是把他们带到祠堂杀了当祭品吗？我宁愿在冷漠中生活，也不愿牺牲奶牛。”庄子在一个笑话里“说话像头牛”，从来没有当上楚国的宰相。

战国初年，诸侯兵戎相见，战乱频仍，社会动荡。在这种社会背景下，学术思想空前活跃，学术流派争鸣，形成了他独特的哲学体系和思想库，相距不过百里，所以又被称为“老庄之学”。

晚年，庄子常在蒲水(今城南虬河)和漩水中垂钓，在濠梁(今安徽凤阳临淮城西南)游泳观鱼，与鱼鸟一起享受宁静闲适的生活。唐玄宗天宝元年(742年)，唐玄宗颁布传书，赐庄子“南华真人”称号，称其书为“南华真经”。

后人的评论(来自网友)

(1)诗歌的婉约，哲学的深刻理解，都在庄子身上找到了。

毫无疑问，庄子的思想在当时是有些反动的(这是我的拙见。如有不同意见，欢迎批评指正)。比如“偷钩者受罚，窃国者为诸侯”——太犀利，太深刻，太武断，所以没有被各路诸侯采纳。好在他不求高官厚禄，也不求奢华美食，依然做着他的漆园官。庄周，除非意气风发地游说诸侯，说“他只在僻静处谈自己”(朱答是云)，他总是满腹经纶，才华横溢。

历史的溪流犹如滔滔江水，有一泻千里，永不回头的趋势。西周的奴隶制从军阀割据的滚滚硝烟中消失，随之而来的是春秋五霸和战国七雄的勾心斗角——统一前的分崩离析，是这片广袤美丽的土地重生前最后的痛苦！

庄周不是唯一一个在这种揪心的痛中挣扎的人。我一开始对他感兴趣的原因之一是，他最终能够淡出，而不是笨拙地逃避。他曾经用一个擂台来比喻社会，说世界上所有的冲突和争斗，生与死，血与泪，都在擂台上进行；擂台上的任何一点都可能成为争斗双方的位置；如果不想身处险境，就只能在戒指的空虚中漂浮。你不必参与擂台上的对错——你既不应该推动也不应该抵制事物的进化，但最好顺其自然。当时觉得这个观点太消极，太圆滑，不像那位先生说的那样。看了《文化与风景的统治》，发现对于一个没有太丰富物质积累的社会，无为而治似乎更合理。

有时候觉得庄周难免有些矛盾。终其一生，他看世界如过眼云烟，时而批判世事变迁，言辞犀利，不容分说。当庄周第一次见到梁时，他穿着一件亚麻长袍，翻领上有一道伤疤。当他踏上台阶时，他的长袍腰带和鞋带都断了。汪卉问:“为什么庄先生这么胆小？”庄周说:“不是懦弱，只是穷。一个读书人如果有志气而不能施展，那真是胆小。学者胆小是因为生错了时间，和我一样。看那只在树梢跳跃的长臂猿，让它栖息在南植香樟等乔木林中，攀上高高的树枝，来去自如。如果把树全砍了，强行让它逃到野百合等多刺的灌木丛里，那就是抽筋断骨了。当然不是。在糟糕的情况下，我无法施展我的技能。现在很容易坐昏君，设乱相(惠施)，有野心的学者夹在中间。不然就不好说了！”

这样的话，梁自然不敢恭维，这大概也是庄周这样的大才之人找不到紧差事的原因。

我觉得庄周难免无辜。年少时才华泛滥，不知隐藏实力，导致挚友惠施三天三夜调查梁国都城，只因为担心庄周要抢他的肥差。惠施绝对不会相信——庄周只是基于一份真挚的友情和对乡情的热情才远道而来——好久不见，想见见朋友——仅此而已。

百家争鸣，你为什么会爱上他？

也许是因为...他够傲气，够进攻，够泼辣，够出彩。没错，他没有一帆风顺，也没有过得很美好。但是，我想说，他过着安静、顺利、舒适、有意义、浪漫的生活。燃烧的火焰是他的核心，绝对的自由是他的内在本性，崎岖的岩石是他的性格力量，蓝天是他的感情！

在忠君爱国方面，他不如屈原——前者尽心尽力帮助，但被诬蔑流放后仍誓与楚同生共死——而庄周则如野鹤散于深山；在实干方面，他不如孔子——前者历经坎坷周游世界，但即使其真知灼见未被利用，仍兢兢业业教书育人——而庄周就好比。