对茶道的理解
和
和谐是中国茶道的灵魂，是中国茶道的核心。茶道的和谐其实是中国佛、道、儒思想的具体体现。要知道，和谐的思想并不是儒家独有的。儒、释、道三家都提出了“和”的思想，但三家之间仍有分歧。儒家重视礼义之“和”。道教崇尚自然的“和谐”，反对人为的规范。佛教徒所倡导的是超越这个世界主客空性的宗教形态中的“和”。儒家的“和”体现了中和之美；道家的“和”体现了不拘泥于形式和常规的自然美；佛教的“和”体现了规范之美。
中国茶道融合了儒、释、道的思想，突出了道家“自甘堕落以适合自己”的随意性；它迎合了中国人的实用心理。这是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐--中国茶文化的不朽灵魂。
用茶招待客人是中国的一种习俗。客人来了，带一杯香茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可以通过送茶来表达亲友之间的亲情。宋代《东京梦中国》记载，开封人的友爱意识很高，外地人受欺负时，会来救援。有些新来的人住在北京，有些北京人搬了新房，邻居们都来奉上茶汤，或者邀请他们到家里喝茶，这就是所谓的“茶托”。
在现代生活中，以茶待客、以茶交友、以茶传情，不仅渗透到了千家万户，还被用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。茶是礼让和友谊的象征，也是亲和力和和谐的体现，无论是宋代汴京邻里的“制茶”，还是现在人们用茶待客、茶会。
沉默的
“静”是中国茶道的灵魂，“和”以“静”为基础。没有宁静的氛围和境界，“和”只是一颗破碎的心。中国茶道是修身养性之道。静是中国修炼茶道的必经之路。
当你悟出了“静”字，你就能洞察一切，如暴风骤雨般思考，内心是快乐的。道家主静，儒家主静，佛教也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为修行茶道的不二法门。因为静则明，静则空，静则能空灵，静则能洞察镜中，体则细致入微。可以说:“要想达到茶道的神秘境界，除了静字，别无妙法。”
中国茶道通过茶事营造一种静谧的氛围和空灵的心境。当茶香渗入你的内心，你的心灵会在空灵中显得空灵明亮，你的精神会在空灵中升华，你会在空灵中与自然交融相遇，达到“天人合一”的境界。
高兴的
“逸”是“静”和“和”，因为“逸”是灵魂的跳动，是脉搏，是生命瞬间的顿悟和心境感受，是优雅生活中的一丝一毫的感动和颤抖。
中国茶道是一种雅俗共赏的方式，体现在日常生活中。它不正式，不拘一格。不同地方、不同信仰、不同文化层次的人，对茶道的追求是不同的。历史上，王公贵族谈论茶道都以“茶之宝”为中心，意在炫富、附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在持物，启发文思。佛家说茶道重在“茶之德”，意在摆脱茶点不足，禅定悟道。道家讲茶道，重在“茶之力”，意在品茶养生，成仙。普通人谈茶道，重在“茶的味道”，以解渴、去腥、去累为目的，享受生活。
任何人都可以在品茶活动中获得舒适愉快的感受。儒生可以“乐”，羽生可以“乐为生”，和尚可以“自在”。中国茶道的这种“悦性”使其拥有了非常广泛的群众基础，而这种“悦性”也是中国茶道区别于强调“静”的日本茶道的根本标志之一。
真实的
真实是中国茶道的终极追求。
中国人不容易谈道。一旦他们谈到道，他们就会坚持道，追求道的真理。真实是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假，而是生活中真善美的真。“真”是理解、彻底、平静、寂静和宇宙...中国茶道在茶事上讲究“真”，不仅包括茶要真茶、真香、真味；环境是真山真水；挂名家原作；最好的器皿是真竹、真木、真陶、真瓷。还包括对人真诚，尊重客人，说话真诚，真的无忧无虑。茶活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要真实。关爱生命，珍爱生命，让身心健康舒适，让生活真实，做到“每一天都是好日子”，是中国茶道追求的最高境界。