道家大师老子和庄子有什么区别？
道教的“道”是一个大家都害怕的话题。虽然谈不上自己对道的理解，但还是可以从自己的角度去理解。即使理解错了，也会得到大家的理解，因为这个“道”是任何人都难以理解的。
同样的道是1。道是源头。※
老子和庄子都认为，道是宇宙万物的本源。
老子曰:“物以混为生，自然而生。孤独寂寞，独立而不改，走来走去没有危险，可天地之母不知其名。对陶是强词夺理，对达是强词夺理。大死，大死，远远的，远远的。”“山谷神仙，就是玄奘。玄奘之门，乃天地之根。”
道是天生的，是宇宙的开端和起源。所谓“天地之始”“万物之母”，是天地之根，万物之宗。
庄子称道为宇宙的“根”。“夫深情守信，无为无形；可透射但不可接受，可获得但不可见；自其根，无天地，自古有存；神鬼出世；太极之前，不高，六极之下，不深，天生，不长，长于古，不老。”
这里说的道，是六极之下，太极之前，从根，从生。在时间上，道先于世间万物，所以道是世界的本原。
2.道其实是存在的
老子和庄子都认为道是实际存在的。
老子“道”的存在，首先可以从“道”产生万物这一事实得到证实。老子说:“道是一个东西，但它只是一个模糊的东西。”很尴尬，还有大象。我发呆，里面有东西。潜移默化，有本质；它的本质是真的，里面有一封信。“道中有“象”、“物”、“精”，其精很真，但很模糊。老子也说过，“瞻，似或已”，由此可见“道”虽玄妙，却非虚无缥缈。
庄子认为道存在于各种客观事物之中。《西游记》中庄子和东郭子的一段话就说明了这一点:东郭子问庄子，“所谓道是什么？”庄子曰:“无处不在。”董对说，“以后再说。”庄子说:“是蚂蚁。”他说:“有多邪恶？”说:“是的。”他说:“怎么越来越差了？”他说:“在沃夫。”他说:“有多邪恶？”说，“我快被屎淹死了。”东郭子应该不会。这些都说明“道”虽然看不见，但确实是真实存在的。
3.道是有规律的
老子和庄子都认为道是有规律的。
在老子看来，世界并不混乱，事物相互依存，相互转化，宇宙有其秩序，这就是道。“独立无变，周星无危”，“反陶运动；弱者之用。”“道常无为而不为。”但是，这个“道”并不是直接呈现在人的感官面前的。它隐藏在各种现象中，甚至看似与事物的表象和人们的常识相违背，往往与人们的主观愿望相违背，却又潜移默化地制约着事物的发展趋势。
庄子的“道”和老子的“道”一样是有规律的。庄子秋水:“道无始，物有生死，不以其成。一个是空的一个是满的，不取决于它的形状。年关不能举，当深谷。消除余缺，终有开端。这是讲道理的方式，也是讲万物之理的方式。事情是天生的，如果是突发的。不动不变，没时间动。这是什么？为什么不呢？伏谷必自造。”“道无始”是指事物运动变化的规律。在这里，“道”是不断运动的，永不停息。
“物是人非，若忽若痴。不动不变，没时间动。”也就是说，一切事物的变化都不是由任何其他力量促使的，而是一切事物按照自己的状态发展的。这就是“道”，万物的活动和运行都离不开“道”。
※陶之异
1.老庄“道”的内涵是不同的。
老子的“道”包含了包括自然和人的生命在内的宇宙，这是一种哲学启示。而庄子则以人的精神自由为出发点，用现实的人生体验取代了老子的宇宙论倾向，没有形而上的纯哲学思辨。庄子的“道”确实具有审美意义，它与现实生活直接相关，关注人的主体和个体的精神存在。庄子主张“外世”、“外物”、“外物”、“神对人无用，圣人无名”，听闻道，说“天地与我共存，万物与我为一”，使天地万物与人的生命直接相通，追求一种真实，“逍遥于天地之间”，“游于四海之外”
2.老子和庄子对道的看法不同。
老子说:“我能不能摆脱玄学，做到无瑕？”“整肃”就是消除人们心中的各种杂念。“玄”即道，“鉴”即观照，“玄鉴”即观照道。“消灭形而上学”这一命题有两个基本含义。一层意思，即以守“道”为最高目的；一层意思是，为了实现对“道”的观照，观察者必须在内心保持虚静。
庄子在《天子方》中提出了“游心于物始”的命题，即游心于道。所谓“流浪的心”，主体是人，是人心灵的精神，是人在自己内心世界的漫游。老子的“去玄学”与庄子的“游道”的明显区别在于，前者主要指向纯粹的观察和感悟，后者则转向审美创造，是审美观和审美创造的统一，与文艺创作中的审美创造精神非常接近。
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