心灵学习站:与陆元箐26写第三本书

莱舒云说,“如果你努力工作,你会感到不安。心若定,则随心动;心若不断动,则无停顿。”

我对寻求和平感兴趣,所以我越不安。夫假则动,不按心动;恒照是恒动、恒静,天地之所以恒久不变、生生不息也。依心,亦真,心亦真;如果是一个东西,那就没完没了,暂停片刻,那就休息。不是真心实意的无息学习。

有本书说,“良心也有它的位置”。

这个可能听不到。良知是心的本体,也就是所谓的恒照。心的本体有它的起伏。虽然有妄想,有良知,人不知道怎么存在,但有时候还是会听的。虽然极其迷惑,而且良心也不是不知道,但是人不知道怎么去观察,有时候就捂着耳朵。虽然他们有时会把它收起来,但他们的身体并没有缺席,只是保留着耳朵;虽然有时被遮盖,但它的身体并非不为人知,它只是一只耳朵。如果良知也有一席之地,那它有时是缺席的,而不是它的本体。

有一本书上说,“前天之论,即欲为圣人乎?”

“景宜”的本质是以理为本,“神”的本质是以气为本。经理对合格中介机构的安排和经理对合格中介机构的应用;如果没有组织,就不能用。不使用,就看不到所谓的组织。精是精,精是亮,精是一,精是灵,精是诚;一个是精,一个是清,一个是神,一个是诚:有两样东西。儒家的理论和后世的养生理论不一样,所以不一样。前天的“景宜”论,虽然是为最初的静爱修养精神而发出的,但无非是做一个圣人的事迹而已。

书中说“申远、漆瑗、景源必有其藏身之处,亦必有真阴之精、真阳之气”。

丈夫的良心就其妙用而言是神,就其流行而言是灵,就其凝聚力而言是精。安全性可以可视化吗?真阴之精,真杨琪之母;真阳之气为真阴之精之父;阴根为阳,阳根为阴,无二。如果我的良心的解释,那么所有这些事情都是不言自明的。否则如如来所说“三关七回九回”,仍有人无限怀疑。

书中说,“良知是心灵的本质,也就是所谓的性善,尚未开发出来,沉默不动的身体也是宏大的。为什么普通人不能停留在学恶上?中、寂、公,既然身属心,良知也就没了。今天的经历说明,没毛病,但中济大公也没毛病。良心是不是脱离了肉体?”

自然没有错,所以我们知道自然没有错。良知不在过程中,即它是一个大公,一个寂静的本体,每个人都有同样的东西。但是我们不能不被物欲所蒙蔽,所以我们必须学会摆脱物欲。但是,在良知的本体中,我们不能一开始就对它进行补充。明知无恶,但钟繇公爵未能圆满,是他未尽,是他不纯。身体是良心的身体,使用是良心的使用。脱离身体会不会更好?

如书中所说,“说‘静为王’,说‘动也定,静也定’,李先生说:‘定之心之本,为静也,绝非说其无知者无知者,谓之常知者,永恒者,常为理所支配。“丈夫总是知道的,总是存在的,总是掌握原因的,是清晰的,动态的。为什么可以称之为静态?为什么叫本体?是不是很安静,有一种与内心一致的运动?”

那些对理性漠不关心的人也是。“永远知道,永远存在,永远掌管理智”,即“不看,不听,不思考,无为”也叫。如果你不看,不闻,不思考,什么都不做,那它就不是一个垂死的灰烬。视、闻、思、行为一理,而不见、闻、思、行,是动而不动;所谓‘动也定,静也定’,身用一原”。

莱舒云说,“在心脏被送去之前,它的心脏还没有被送去呢?它的主要原因是什么?什么东西没有前前后后,里里外外,完全不自知?现在被称为心之运动的大师怎么了?就其主人的沉默而言?它的主要原因是什么?如果以理为静,以欲为动,那就过不了所谓的静之为动,静之为动,极而静,极而静。如果凭感觉而动,一无所有就变得沉默,那你就过不了所谓的动而不动,静而不静。若说未发之前是宁静生动的,是真诚的,是有情趣的,是圣人有回复的,是不可能的。如果说没发,那我就怀疑是不是没发。憋不是为了静而发,而是为了动而发?是静电压制头发吗?一切都是动的和静的吗?幸运教育。”

“尚未发达”就是良心,没有内外一体的人。与某件事无关,与良心无关。沉默而感同身受,可以说话,可以动,但良心离不开沉默而感同身受。当动静相遇,心的本体就离不开动静。如果没有动的理由,那就是欲动,如果有理由,那就奖励一切不动的变化;如果你追随你的欲望,你将永远不会安静,尽管你为此担忧。动中有静,静中有动。有什么疑问?有感觉就说出来,沉默的人从来没有增加过。什么都不做的沉默可以说是安静,但是感同身受的人并没有减少。动而不动,静而不静,有什么疑惑?里外没有一个浑然一体的大众,所以诚意和利益是毋庸置疑的,是不可解的。不在发,而在发,还有没发的人;已经发在非发了,非发和发有区别;没动静是真的,但是动静分不清。

凡是看古人文字的,违心得其要义。如果一定要停留在字面意思上的话,颓废有遗风的就是没有遗民的周国。周子的“静止不动”理论不善于展望,而且可能是病态的。从“太极动则生阳,静则生阴”来盖其意。太极的活理是没有利益,但要保持身体不容易。太极的诞生意味着阴阳的诞生。就其命而言,指其巧用无利者,谓之阳之命,非阳之命。就其命而言,指其恒身不易静,指阴之命,不静而为阴。如果静而后生阴,动而后生阴,那对于阴阳来说就完全不同了。阴阳也是一口气,一口气阴阳;运动是有原因的,原因是隐蔽的,也是明显的。春夏可以正,但没有阴和宁静;秋冬可阴可静,无阳可动。春夏生生不息,秋冬生生不息,可谓阳与动;春夏这种恒体,秋冬这种恒体,可谓阴静。自从元朝逝去,甚至瞬间即逝,都是真的。所谓动则无端,阴阳无始,默默知之者,不可不善言。如果只拿字面上的一句话和模仿来比较,那么所谓心转法华,不是法华。

莱·舒云说:“当我努力做到心中有数时,我会感到担忧和愤怒。虽然我极其愤怒,但内心和良心都觉得,消除反抗是没有用的,要么一开始就压制,要么就控制,要么以后就后悔。然而,良心如果生活在悠闲的地方,往往是主人,如果它对情绪和恐惧漠不关心,那怎么办?”

知道了这一点,就知道了未发之身,而有发与中段之和,感受之妙也。但是,据说如果良心经常住在悠闲的地方,语言还是有病的。虽然良知并不局限于情绪和恐惧,但情绪和恐惧无非是良知。

一封信中写道:“大师昨日以良知为心。窃意:良知,心的本体;按心来说,人很努力,但警惕恐惧,还在思考。然后以谨慎和恐惧为良心,为什么?”

良心是能抵御恐惧的人。

一本书上说:“先生,你说,‘不要按你的心去动’。你能因为它的逻辑而称之为安静吗?”虚心也照”,难道真的是它的良心不在里面,对它不是不知道,但听、看、说的人都是正义的吗?而你说你是假的,你可以说你是假的,但是你看你的心,你就是假的。虚假和利益的区别是什么?今天的假假照继续诚意免息,盗不清。幸而又会开悟。”

不随心动者,生于本体觉性,未曾动过。搬家是愚蠢的。有虚心者也发光,有本体觉性者,不在其中,而动耳。不动则光。没有执照,不是擅自拍照,而是把拍照当成错误。按心来说,假心是假的,还是假的。假照一张,还两张,就休息了。没执照就不是二,没执照就不停。

莱舒云说:“通过戒除欲望来保持健康是很重要的。我老公心地纯洁,无欲无求,做圣人的工作完成了。但是,要想少,心就要清,清心不是弃人事,独活太平。盖欲使此心纯自然,无人欲之私耳。今天,如果你想这样做,但是你想和人一起生活,根源永远在那里,只是灭于东,生于西。你要在大众想萌之前发表,脱衣,洗白,你就什么都不做,让这个心不清。而你要在它发芽之前就去搜它,更不可能把狗引上法庭,把它赶走。”

如果你希望这颗心纯粹自然,没有任何私欲,这也是一件神圣的工作。我们一定要这个心是纯粹自然的,没有丝毫的私欲,不是在它发芽之前就阻止它,而是在方发芽的时候就抵制它。防患于未然,而克制于方寸之际萌发,这是中庸之道“戒慎恐惧”和大学“知事”的贡献,其他都做不到。老公说“东灭西生,引狗上庭赶走”是自私的,满足意志会很累,不是为了治洗的毛病。今天说“养生最重要”,只有养生才是自私的根源,才会满足需要。这个病的根源潜伏在中间,所以应该是“灭于东,生于西,引犬入宫,驱之而去”。

有一本书上说:“佛在不思善恶时认清自己本来面目的成就,和我儒家的不同。如果我在不去想善或恶的时候使用了知道的力量,那我就已经参与了对善的思考。我不去想善恶,但我的良心是安静舒适的,只有睡着了才能醒来。斯正孟子“夜气”论然而斯的局势不能长久,忽然间,思维诞生了。不知道努力了多久的人,是不是经常从睡梦中醒来,还没起床就想起来?今天,如果你想安静,你就越不安静,如果你想死气沉沉,你就越想活着。如何能让这种心灵容易消亡,良心独一无二,能与造物主同游?"

“不去想善恶,就要认清自己的本来面目。”本尊为不知道自己真面目的人设置了这个方便。“本色”就是我们圣门所谓的“良心”。既然我知道我的良心,我不需要这么说。“顺应物”是“知”的功德,即佛的“常现常现”,始终保持本色。尸体时间大致相似。但佛有一颗自私的心,所以有不同的耳朵。今天,你若想善恶而不加思考,良心宁静安逸,你就会自私,就会符合你的意图。所以,不去想善恶,就会用知的力量,这就涉及到想善。孟子说“夜气”只是为失去良知的人指明了一个良知会萌芽的地方,让他从此接受训练。现在,已知的良心明白,经常用来知道的夜气,没必要说;但是,得到兔子后不知道怎么养,还是养了植物,兔子又会走失。渴望和平,渴望生活,这是自私的,会符合疾病的意图,是越想越不安分。良心不过是良心而已,在区分善恶的时候去思考什么是善恶?良心的身体本来是安静的,现在又多了一个寻求安宁的;这是自生的,但现在又多了一种没有生命的欲望;不是唯一知道真相的方法,虽然佛的学问不一样。只是思良知,自始至终,无始无终,即思前不灭,思后不生。今天是佛之前想念然后活不下去的所谓灭佛所谓灭,也就是进入了将死之木。

赖说:“佛陀的‘常提思想’论,胜过孟子的‘有事必有’论,孔子的‘良知’论?常生动,常记忆,常认识,常保存?这个想法提出来,事情到了事情,就一定有办法做到。但是,我怕这个想法提的少,放下的多,所以时间会被打断。而释怀的念头,多半是因为私欲和礼貌的举动,突然醒悟然后提起。在放下和不提之间,内心迷茫,无意识。今天要想精,想亮,往往就不放过。你能做什么?如果你只是不停地谈论它,没问题吗?如果克制自己不要不断提,是不是更省力气?虽然经常讲,但是不加恐惧和统治的力量,怕自己的私欲不去。如果我加入恐惧和统治的力量,这将是一件好事,但它不会以其本来面目到达一个房间。我能怎么办?”

“戒畏而治”,就是“常言道”,即“必有不测”。两害相权取其轻吗?这一节问,前一段已经不言自明;最后是自我迷惑,碎片化,怀疑“本色未尽”,都是自私的,都会生病。摆脱这种疾病是毫无疑问的。

一本书上说,“质美者清,渣滓必浊。怎么说清楚呢?怎么会泥泞呢?”

良心不言自明。气质不美的人,人渣多,壁垒厚,不易开悟。质量美的,糟粕少,更无遮掩。有了一点知识,这个良心就清楚了,少了糟粕就像汤里飘的雪。怎么盖?这本书不难理解。原静对此如此怀疑,我想是因为我不懂“明”字,有点不耐烦。谈“明山”对曾勉的意义,说得明白一点是真诚的,不是后世儒家所谓的明山。

来书云:“知果之质乎?仁义礼智是否有成果?有哪些悲欢离合?自私礼貌的果实是什么?两件事?如果说卵巢、、蜀都、孔明、文忠、韩、范这些古代人才表现出了他们的德行,都是在良心上表现出来的,而不应该称之为他们之间的道。你在乎什么?如果你说这种特别的美是天生的,那么你就知道如何安全的走路,你就不会更加的厌学。愚意盗云,是指以偏概全地看道,是指自己无知,所以怕后世儒家提倡背诵训诂。然而呢?没有?”

性只有一个,仁义礼智,性也;聪明博学,性之质也;喜怒哀乐,性感受;自私是礼貌,但性也是被掩盖的。质清浊,所以感觉太差,但盖浅深。自私是礼貌,一病两伤。不是两个东西,张、黄、诸葛、韩、范都是自然美,不谋而合。虽然你不能知道你知道什么,你能听到你说什么,但你也从自己身上学习,那些违反道的人也不远了。使其知听而学,即伊、传、周、赵。如果你是一个学者,你不能说你不知道一个学者。虽然他的书大部分都是出自弟子之手。缺点也很多,但轮廓其实是看得见的,只是今天离得很远,没有证明,不能挂掉是什么。夫良知即道,良知在人心,不仅是圣贤,普通人也是如此。如果没什么好隐瞒的,但是时尚会按良心走,那也没什么不好。但在普通人身上,多是物欲横流,无法遵循良心。比如,如果大众的自然品质是清晰明了的,物质欲望的匮乏掩盖了它,他们良心的普及自然会很多,离自然违背也就不远了。学者学遵循这个良心,叫知之为学,知之为专学遵循良心。几个男的虽然默默无闻要凭良心好好学习,但是充斥着暧昧,又执着于影响力,所以要么分开,要么结合但不纯洁。如果你知道它,你就是一个圣人。不夸张的说,后儒家那些试图算计自己孩子的人,都是性情导向的,所以什么都不会,什么都学不会。但后儒所谓守望者,亦囿于耳闻目睹之狭隘,盖于之志,在影响之间被模仿模仿,非所谓圣门守望者;那么晕倒也是安全的,求助?所谓“知行合一”,“知行合一”也是实干上的话;如果你知道你在做什么,你就知道你能做什么。虽然在挣扎,但都可以用“知其然”来形容。“知行合一”这个词更适合仔细考察。

有一封信说:“昨天,周太祖命伯春去找仲尼和晏子乐。敢问,是不是欢喜,和七情六欲的欢喜,一样?没有吗?如果他们是一样的,那么一个普通人可以做任何他想做的事情,并且很快乐。一个圣人为什么要?如果没有真正的喜悦,那么在圣贤遇到大烦恼、大愤怒、大恐惧的时候,这种喜悦也是真实的吗?而君子之心,常存戒心,难道是为了掩盖自己一生的烦恼而乐此不疲?我这一辈子都很无聊,没见过真正欢乐的趣味。我现在渴望找到它。”

“音乐”是心灵的本体。虽与七情之乐不同,但无非是七情之乐。圣贤虽有自己的真欢喜,但也有与常人相通之处。但一般人不知道,反而自讨苦吃,自暴自弃。虽然我正处于悲伤和被遗弃之中,但我仍然有这种快乐。但是当你开悟了,真诚了,你就在这里了。每一次与原著的交谈都不外乎如此。但原景还有什么要问的问题,还不足以用“骑驴找驴”来涵盖。

莱舒云说:“大学是不对的,要快乐和怨恨的忧虑和恐惧,和程子也说,神圣的人是仁慈和无情的。所谓‘存在’,在《实践之书》中与疟疾相提并论,极为精准。如果用程子的话来说,那就是圣人的爱不是生于心而是生于物。这是什么?而事情要有感觉,然后对错才能有资格。如果说某个东西在没有被感觉到的时候就在那里,那它就不会被塑造;称之为无物,那么根本原因就在于有无,那么知乎为什么是我的家呢?学而优则仕,虽累而能出儒成佛,但又如何?”

圣人对知识的贡献是真诚而无息的,他的良知之体明如镜,微显纤薄。当姚彦来的时候,他看到了有形状的东西,但镜子从未留下污点。所谓爱情,顺遂无情。居无定所生他心。佛陀的话是真的,他没有做错任何事。镜子要美,要美,要美,要真,就是生在心里。漂亮的就是漂亮的,漂亮的就是漂亮的。如果他们路过而不停留,他们将没有地方住。既然已经透彻理解了疟疾的比喻,这一节的问题就可以释然了。得了疟疾的人,虽然没有发生疟疾,但是病根安心了,难道就因为没有发生疟疾就忘记了吃药调理的功效吗?如果非要等疟疾好了再吃药调理,那就来不及了。知的力量离不开与某件事无关,更何况是病已发而邪不在?总的来说,原静是多疑的,虽然前后不同,但都是从私心出发,才会被尊重。一旦这个根没了,前后的疑惑也就打消了,也就没必要问辩手了。