什么是玄学？
指魏晋时期以老庄为主导的一种哲学思潮。《晋书·陆云传》:“云到家，登上。年轻的时候长得漂亮，* * *谈老子:讲话影响深远...云本无玄学，自此谈老子。”《北齐书·杨烈传》:“列”以名、理、玄学著称。金元昊问桐梓墓上的铭文:“杜宣宅长十尺。虽然悬浮在日常课堂上，但它对玄学的参与和对篇章、句子的接受，远远望去是无穷无尽的。“中国古代学校研究道教。雷次宗:“元嘉十五年.....在郭子学还没有建立起来的时候，我关注过《国术》，是《丹阳阴尚赫》建立了玄学。“唐玄宗时，崇玄学。《新唐书》:“开元二十九年，开始崇玄学，学老子、庄子、文子、列子，亦称陶居。他的一生，京师数百人，各州无常。《形而上学》的另一个译本。原指对经验之外的事物的研究，或用作哲学的别称。自黑格尔以来，“形而上学”一词被赋予了新的含义，并被用作反辩证法的同义词。毛泽东《矛盾论I》:“形而上学，又称形而上学。这种思维，无论在中国还是在欧洲，在相当长的历史时期内，都属于一种唯心主义的世界观。"
形而上学是与科学相对立的理论，它回答了人类明知西方科学无法回答的问题。这种知识的指导思想是东方哲学的一种思维方式，在自然和西方科学的研究中，我们应尽力以此为指南，从而产生建设性的发现和成就。玄学也是一门科学，它的学术性不能用现当代科学的尺度来衡量。形而上学和科学在问题研究的方法上有本质的区别。形而上学是用纯解释的思路学习的，科学是用验证的思路学习的。由于玄学的纯解释性思维特征，玄学研究存在很大的随意性，结果可能五花八门。至于真正接近真理的结果，是极少数，但这并不影响玄学作为一门科学的存在。玄学，是中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮，泛指魏晋玄学。“玄”的概念最早见于《老子》:“玄是神秘的，是一切奇迹之门。”王弼《老子略》说:“深者，深也”。玄学是研究深奥深奥问题的理论。
玄学是道家的一种表现。可以说玄学是道家的一个分支或改良。玄学
“玄”字出自老子《道德经》，是“既玄妙又玄妙，多妙之门”，用词深邃含蓄。从东汉末年到晋朝，是200多年的乱世，统治思想界近400年的明焦正统儒学开始失去魅力。学者们普遍厌倦了汉代繁琐的儒家经典和三纲五常的陈词滥调，于是转向寻找新的、形而上的哲学论证。魏晋时期，玄学的意义指的是言与行两个方面，而且大多是博大精深的。“轩辕”指的是“超越文字和图像”的本体论问题，远离具体事物。所以空性、玄学、玄学的知识，可以称为玄学。玄学学者多为当时名士。主要代表人物有言和、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象。是在汉代儒学(儒家经典)衰落的基础上，为弥补儒学的不足而产生的。它是由汉代道教和黄老学说演变而来的。魏晋人重视老子、庄子、易经，称之为“三玄”。魏晋玄学的主要代表人物有言和、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象。魏晋玄学的产生有其深刻的社会背景和思想文化背景。简而言之，它是在汉代儒学衰落的基础上，为弥补儒学的不足而产生的。它是由道家思想和汉代黄老学说演变而来的。它是汉末魏初话直接演变的产物。魏晋玄学是指魏晋时期一种特定的哲学思潮，它从汉代繁琐的经学中解放出来，试图调和“自然”与“名教”。它讨论的中心问题是“故事的结尾是否有东西”，即以思辨的方法讨论世界万物存在的根据，也就是说，它以一种远离“物”和“事”的形式讨论事务存在的根据的本体论形而上学。使中国哲学在老庄思想的基础上，建构一种儒道结合的有意义的哲学尝试，这是中国哲学史上的第一次尝试。哲学上，玄学有两个流派，即不重视什么和崇拜什么，主要围绕有没有问题展开。鬼武派主张“无为而治”，认为万物统一于单一的本体“道”或“无”。世间万物之所以能够存在，就是因为有这个本体，宇宙中的各种事物都是这个本体的表现，也就是所谓的“无本”。崇拜“自我存在”的学派主张“自我存在”，反对“不存在”是无根据的观点。它认为“存在”不是由另一事物引起的，而是由万物的“自为存在”和“自为占有”引起的，并把整个宇宙看作是由万物自身构成的，即所谓的“始作俑者、自为存在”和“完全混乱”
原因
形而上学有两个来源。第一，在江湖人的口中，一直流传着一个充满神秘色彩，与中国传统文化有关的故事。这个故事可以追溯到4600多年前。据说在盘古开天辟地，女娲娘娘炼成五色石补天之后，我们的始祖，黄帝公孙轩辕，在一个不可思议的情况下诞生了...蚩尤叛乱后，黄帝得到神灵帮助，得到圣书，破除蚩尤巫术，擒获并杀死蚩尤统一天下。传说中的神是女娲的女神玄女。黄帝平定战乱后，命仓颉造字，在玄女九天赐下的天书中记载各种秘术。这本书后来被江湖人士奉为珍宝。黄帝留下的秘籍，周朝姜太公在昆仑山得到。他用秘籍的魔力帮助周伐周，使周朝统治了八百年。战国时期，它传到了王禅的鬼谷子——老祖。他将秘笈传授给他的弟子——苏秦、张仪、孙膑、庞涓，使他们成为当时著名的将领。汉朝时，张亮从黄石公那里得到了一本流传了400年的秘籍。就这样，金印玉函以神奇的方式代代相传，传到了三国时期的诸葛亮手中，得天下三分。两晋、南北朝、隋、唐、五代时期，虽也有人用黄金取得玉玺的书信，但大多残缺不全。比如诸葛亮得了道学，郭璞和杨筠松得了风水学说(阴阳风水)。到了宋代，得到金印玉玺的是朱这位很有成就和著作的学者。明朝刘基(字伯温)得了金玉玺的诏书，帮助朱元璋建立大明江山，之后便功成身退。《金转玉函》流传四千年，内容有所遗失，有所增删，或有所分歧，产生了众多流派。大致分为:山、药、命、卜、相，统称玄学五术。二是东汉末年，统治集团分裂，社会危机日益尖锐。在意识形态上占主导地位的儒家思想开始动摇，儒家经典和占卜的内容空洞而荒谬，根本无助于解决社会和政治问题，于是经学反而应运而生。同时，由于选举名不符实，欺世盗名、贿众的现象比比皆是，明教理论开始破产。党被封杀，传统价值体系开始崩塌。西汉初年，汉武帝罢黜百家，独尊儒术，君主专制大大加强。之后，董仲舒从理论上进一步阐释了“天、君、臣、民”的模式。正所谓“惟天子以令天子，天下以天子为令”，董仲舒对春秋时期的君臣关系做了清晰而简明的阐述。从此以后，汉代的文人以忠君为理想品格。学者对国家的忠诚是非常普遍和真实的。当时的士人在情感上“与大一统政权融为一体，有亲近感”，维护和巩固这个政权，为之出力，为之谋划，为之努力，为之担忧，是他们的职责。当时的官员被称为“官员”。官员对中央忠心耿耿，敢于写信进谏，态度诚恳。汉哀帝偏袒男宠和董贤，王甲写了一封谏书，触怒了汉哀帝，受到了惩罚。当狱卒辱骂他时，他叹了口气，说他死有余辜:“贤，所以丞相孔光，所以他大不可入；恶，高安侯董贤父子，恶而乱，而不能退。对于地方治理来说，它是忠诚而明智的，建立在“以礼教化人民”的基础上。“光武时，桂阳太守，整顿桂阳郡”，教急令，设结婚之礼。“期间，民族风俗从化。”官员做好事，不是为了个人私利；附和上级以博取他们的赏识是利己的，也确实有利于自己的道路，而官员的重心是为国之君，“得君所爱，牧天”，不敢盗天官为私。西汉初年，官员的命运一般都是好的，即使有时被冤枉，但最后一般都会受到表扬。但到了东汉初年，情况发生了一点变化:官员做好政府的条件发生了变化，皇帝、官员和人民联系在一起的环境——就像董仲舒说的——逐渐消失了。有些官员终其一生都没有得到重用，这说明桓陵时期的政务腐败已经失去了官员善治的基本立足点——想当君主，但君主不重视。官员们继承的大一统时代的儒家正统变得松散，他们在政治上变得越来越无能，“官员”在天下间逐渐失去了号召力。此时的文人也表现出对大一统政权的心理疏离。东汉末年，外戚与宦官在威权中交替，在桓陵时代达到极致。之后董卓废帝，群雄并起，东汉灭亡。这个历史时期的士人是因为儒家道统而成长起来的，君臣之义是他们立身的基本准则。妾宦官“窃国之事，迫主。”混淆君臣之义”令士人痛心疾首，义愤填膺。士子们争相进谏，命运却很悲惨:乐惠上书约束窦宪的权威，以改变君臣之乱，却不被皇帝接受，甚至窦宪最后还指使州县官员服药自杀。安帝在位的时候，杨真几次下乡，都没有效果。之后被送回老家，途中饮鸩自杀。杨震是当时著名的儒家，他的死引起了很大的震动:“路漫漫其修远兮泪流满面”。这种情况越来越严重，对学者的心理无疑是一种极大的挫伤。他们反对宦官外戚，初衷是维护皇权平台。他们完全忠于皇权，致力于维护儒家正统和统一的朝廷。然而，他们所致力维护的政权是彻底腐败的，所以他们只能得到一次又一次的失望。之后，士子们甚至因为反对无所适从的国事而获得了社会的普遍同情，声望也得到提升。杀了和杜樵，郭班不敢哭，终于隐居起来。所谓“平民化怒，处士横谈”，正是当时文人风骨的生动写照。从此，“自然”、“无为”的思想开始兴起，人们开始提倡重生命、避世。黄老的思想也开始兴起，如王充的《论衡》，公开反对神学的目的论，名法思想开始产生影响。在意识形态价值体系崩溃的同时，士绅社会开始形成。举荐制与官僚家族的政治因素、尊儒尊经的文化因素、庄园经济和乡村豪强的经济因素相结合，从而形成了士绅阶层。庄园经济自给自足和多元化经营的特点影响了士绅的人格独立性，一种相对平等的社会关系开始在士绅知识分子中形成。在这个班级平面里，要求学术上平等对话，自由见面；在思维方法上尊重理性；在人性论中，它要求“自然”；政治上要求君主“无为而治”。这些变化是“魏晋玄学”和“魏晋风度”产生的社会背景。
而贵族社会对个人自由和封建秩序的双重诉求，以及由此产生的冲突，则表现为魏晋精神世界“明教与自然”的学术主题。建安时期，以曹石为首的建安名士，思想复杂。他们具有反儒家传统的精神，推崇黄老的“从众”原则，践行李明。同时，他们受到老庄思想的影响，主张开放。源于建安宴的魏晋谈资是玄学的摇篮。魏晋有两个基本要素，一个是求理，一个是娱乐，平等原则贯穿其中。当时谈话的主要议题是圣人、德治与法治、人才标准、君父之序等。，打破了天命论，认为人事为根本，天道为末，君主无为。这些都对魏晋玄学思想产生了直接影响。品评是汉魏之际士人社会最重要的学术活动，清谈、言意之辨、玄学重“无”的思想都源于此。刘劭在魏文帝时撰写的《人物志》，融合了道家思想和著名学者、法家思想，将人物评价的一般原则上升到哲学层面进行讨论，是研究魏晋玄学形成的重要材料。《人物志》中的全材与偏材关系理论，从人材的角度发展了黄家的"合"的政治哲学，为道家思想与儒、法、艺的融合提供了理论途径，对魏晋玄学产生了直接影响。魏晋玄学政治理论的核心论点是“从众”时代的需要，灵活运用儒、法、术治国，表现为圣人无为，各类人才尽其才。作为儒学基础研究的《周易》，此时由于其含义模糊，有必要重新探讨易学。在社会政治和学术思想发展的背景下，魏晋出现了玄学思潮。玄学之名最早出现在《晋书·陆云传》中，说“云(陆云)无玄学，自此谈老。”魏晋时期玄学一词并未广泛流行，其含义指的是言与行两个方面，言之玄妙，行之优雅，影响深远，心胸宽广。“轩辕”指的是“超越文字和图像”的本体论问题，远离具体事物。所以对空性、玄学、玄学的研究，可以称之为玄学。玄学学者多为当时名士。他们标榜自己的家世、外貌和含糊不清的“谈吐”而成为一时的风气，所谓“神秘之风”大多数玄学家主张破坏礼仪，但少数仍维护封建礼教。
编辑本段的基本特征
①以三玄为主要研究对象，用老庄诠释《易经》。②围绕“有无”这个辩证问题。玄学以言和、王弼为代表，视“无”为世界之本，世界之统一；崇拜存在的理论家裴頠认为，存在是自我生成的，而自我生成的是通过某种东西来体现的。③他的哲学的基本内容是探索世界本体论。贵非子把“无”作为“有”的存在基础，提出了“无本”的本体论思想；而郭象则主张个体化理论，认为“有”是单独存在的，不需要“无”作为自己的本体。④其哲学目的是解决明代宗教与自然的关系问题。王弼用释儒的方法诠释了易经和《论语》，调和了儒道两家的关系。他认为名教是“端”，自然是“本”，名教是自然的必然表现，二者是端与体的关系。郭象提出了道法自然的学说，认为道法自然与儒家的道法一致。阮籍和嵇康提出了“顺其自然”的思想，表现出反儒的倾向。⑤以“得意忘词”为方法。针对汉儒复杂的解释方法，王弼、郭象强调论证问题时要注意公正原则，反对坚持言与象，提出了“得意忘言”和“寄言表意”的方法。⑥以“辨名析理”为其哲学思维形式。玄学非常重视名与理的区分，善于分析和推理概念，名与理的区分是其思维形式的基本特征之一。
编辑此段落的研究类别
形而上学，就其哲学范畴而言，可以称之为形而上学。“玄学”简单来说就是一个抽象的意思，玄学就是把一些抽象的内容用形象的方式去解释和发展。玄学在其盛行的时代，也可称为魏晋玄学。玄学发端于魏晋，盛行于隋唐，与当时的社会有着密切的关系。魏晋，说白了就是三国演义，天下大乱，所以文化相对繁荣。总的来说，天下大乱，百家争鸣。有一句话可以概括玄学的特点:隋唐精神，魏晋风骨。这两个原因合在一起，就注定了玄学不仅有神秘深刻的一面，还有满足精神世界、慰藉灵魂的功能。同时对中国文化产生了深远的影响，是继先秦之后中国思想的又一次碰撞与融合。后来玄学的内涵被后来的方士不断拓展和丰富。有山、药、命、卜、相五大系统。这些玄学体系的思想都是借用了先秦时期的阴阳学说，但这些思想并不是直接借用的，主要是因为汉代道教的兴起。他们在完善自己的思想体系时，不仅引用了《道德经》作为经典，而且丰富了道德的阴阳学说和五行学说，所以玄学和道家有着非常深厚的关系。山的内容指的是修身养性，静心内训，一般可以包括:指导，内丹，外丹，武功等等。代表作有《太清养生指南》、《五六童话》、《唱出真相》、《青铜符铁禅》、《太极传》、《五行拳》等。医术是古老的中医体系，治疗方法分为针灸、煎药、按摩、祝由等。代表著作有《黄帝内经》、《黄帝八十一难经》、《脉经》、《针灸》、《本草纲目》、《汤头松》等。命理学是指计算生命命运的学问。有四大支柱，魏紫斗数，和九大行星的生命理论。代表作品有《圆海紫萍》、《田地木》、《魏紫斗数全书》等。占卜指的是占卜运势的行为，大致可分为六爻、梅花、六壬、奇门。代表作有《林逸》、《增删补遗》、《梅花易数》、《黄诗书》、《大全书》、《祁门》等。观察人的面相、地理环境等的方法。大致分为:面相、手相、风水等等。代表作有《刘庄沉香》、《马沈怡香》、《地理百科全书》等。
编辑此发展阶段
形而上学的发展经历了不同的阶段。魏晋玄学可分为四个阶段或流派:正始玄学(公元240-249年)，以言和(公元190-249年)、王弼(公元226-249年)为代表，代表作有《未知》、《周易注》、《老子注》等；竹林玄学(公元255-262年)以嵇康(公元223-262年)、阮籍(公元210-263年)为代表，以嵇嵇康、阮籍《嵇集》为代表作；以裴頠(公元263-300年)、郭象(公元253-312年)为代表的元康玄学(公元291年前后)，代表著作有《论祐崇拜》、《庄子注》；以、韩为代表的江左玄学(公元317年前后)有两部代表作:《内聚注》和《列子注》。另外，东晋时期佛教兴盛，玄学与佛教相互吸收发展，僧肇是这一时期玄学的代表人物。正始时期的玄学家以言和和王弼为代表，这是玄学发展的第一个阶段，尤其是王弼对中国哲学的影响最大。魏明帝正始、太和时期名人的形成被称为“四从八拓”。主要人物有言和、夏侯玄、诸葛诞、荀残、裴晖等。曹芳即位第二年，改国号为正始(公元240-249年)，“四从八拓”分子相继上台，史称“正始名士”，影响了后辈的思想。后来的王弼、钟会等青年思想家对早期形式名流的思想成果进行了总结和升华，为早期玄学奠定了理论基础。正始时期对问题的讨论演变成了形而上学本体论的范畴。言和、王弼等先人用道家思想描述老庄、解释周易。当时人们关注老子、庄子、周易，称之为“三玄”，是魏晋玄学最喜欢的著作。他们认为世界上的一切都是无中生有的。“无”是世界的本体，“有”是各种具体的存在，是本体“无”的表现，是玄学的崇高流派。王弼还从哲学上探讨了自然与名教(泛指封建伦理道德规范，主要集中在名位的认定上)的关系，宣称名教来源于自然，排位名位是自然的必然结果，所以应该是武夷巷。
反映自然。言和著有《道德经》、《论语集解》，王弼著有《易经》、《老子》、《论语》，都是用道家思想来解释儒家经典，试图调和儒道，调和自然与儒家的矛盾。玄学大家王、何易继承了东汉清议的风气，对一些哲学问题提出疑难问题，反复辩论，称之为"说得清"，这是玄学发展的一条独特道路。玄学作品也采用问答辩论的风格。儒学出身的王处于显要地位，心系老庄，表现出超越世俗的姿态，既捍卫了世家大族自由生活的合理性，又赢得了“高一”的赞誉，玄学在短时间内蔚然成风。以高平陵政变(公元249年)为界，竹林游可分为前期和后期。前期竹林名士的玄学思想与正始相同，持“名教出于自然”的观点。这一时期的作品包括阮籍的《岳伦》和《论大庄》。嵇康的《声无哀乐》、《养生》、《明丹》、《私事解释》等。后期玄学思想倾向逆转，表现为对明教的激烈批判和“超越明教，顺其自然”的观点，目的是反抗司马氏对明教的统治。竹林玄学(约255 ~ 262)，以嵇康、阮籍等著名竹林学者为代表，是玄学发展的第二阶段。在哲学上，嵇、阮、湘绣分别发展了王弼的“末主利”和“本原提末”思想，从而导致了正始玄学在两个方面的发展。嵇康和阮籍作为竹林名士，主要生活在司马氏统治时期。嵇康、阮崇尚自然，认为“自然”是宇宙的原初状态，是一个规律、和谐、统一的整体，其中没有矛盾。而人类社会是大自然的一部分，应该是一个没有利益冲突的和谐整体。他们认为，著名的宗教破坏了这种和谐的状态，所以他们主张“越是著名的宗教越是自然”，“它不是唐舞，而是一个薄洞”。他对司马氏集团以名教掩盖政治残酷和腐败极为不满，否认自然与名教一致。这时候嵇康写了《师法自然难》、《与山居元绝交》；《大人先生传》作者阮籍有一首《咏怀诗》，表达了对著名宗教的激烈批判。王弼
湘绣与嵇、阮相反，认为自然与明教并不矛盾，以“言情”、“得自然”来解释“自然”，提出“生而有情，言情自然”的命题，认为人欲与自然“不可分”。承认有“无生不死”的生物基础作为万物物化的基础，却引入了“自生”、“自化”的概念，成为玄学从王弼的崇高虚无到裴、郭象的存在崇拜发展的中间环节。向秀的主要著作有《养生之难论》和《庄子注》。太康十年(公元290年)，晋惠帝登基。元康元年，贾南风太后上台，之后是九年太平，即元康时代。元康时期，随着西晋开国元勋自然生命的终结，西晋初期的礼仪派不复存在，礼仪派子弟开始了玄学的进程，与玄学世家的后代融为一体，在西晋元康时期登上了历史舞台，史称“元康名士”。元康名士分两代。一种是中年温和派，以王炎、乐光、裴凯为代表。一是“元康方达派”，以王成、阮瞻、宇易、谢鲲等“八大”为代表。以裴頠、郭象为代表的元康玄学(约263 ~ 316)构成玄学发展的第三阶段。这一时期，玄学还在向两个方向发展:一是嵇、阮“师自然胜名”的思想由贵到极，使当时的一些名士如阮湛、王成、等，继承了嵇、阮思想中颓废的一面，嗜酒如命，追求表面的自由。这种对酒色的拙劣模仿，彻底扼杀了玄学派的思想创造力，使其走向衰落。第二，它与项修的思想一起，发展成为裴、郭象的存在崇拜哲学。裴秀之子裴頠撰写了《论存在崇拜》，痛斥时代弊端，批判“顺其自然”的风气，重申了名教的作用。哲学上提出“无以生而无有，始能生而有之”的观点，反对在万物之外寻找事物的本体，认为万物“生而有体”，没有别的东西作为其存在的基础，从而完成了从贵到崇的过渡。郭象进一步发展了裴頠的崇物论，提出了“无所不能生”、“万物自生而无所为”等新命题，并在“万物自生”论的基础上提出了“唯一性”的概念。郭象否认一切宇宙根源的存在，建立了“性”的本体论哲学，把每一个生命的自然本性作为其形成和变化的终极依据，从而建立了竹林七贤。
人类在宇宙中心的位置。作为一个彻底的无神论者，郭象不相信任何超自然力量，对《庄子》中的所有神话都给出了理性的解释。在命运问题上，他不仅否认宇宙力量的存在，而且极端地否认一切外在因素。他认为“性”是命运的最终决定因素，这是汉唐时期无神论命运论的巅峰。在此基础上，郭象提出，圣人处于一种“于物无形”的状态，即与外物无异，所以能达到无忧无虑。凡人只要适合自己的“性点”，也能达到自由。东晋玄学可分为三个时期，即建武至永和中兴名士，以王道为代表；永和至太原元年的永和名士，以司马昱、谢安为代表。以及从太原到的太原名士，以韩、为代表。以张占为代表的江左玄学是玄学发展的第四阶段。此时司马氏政权南移，社会矛盾尖锐复杂，进一步导致思想空虚。因此，超越生死、摆脱生死的问题成为形而上学的中心内容。张占的注解《列子》综合了崇是重非的理论，提出了“群中之物甚至是虚妄的，一切以灭为验”的思想。他把世界和人生看做瞬息万变、转瞬即逝、虚伪无常，主张放纵的人生观，把玄学引向绝境。这反映了士绅在政治上的衰落。东晋以后，玄学与佛学融合，大部分般若派都是用玄学的语言解释佛经。因此，讨论不存在的佛教取代了玄学，中国哲学的发展进入了一个新的阶段。
编辑这一段的影响和评价
中国哲学在魏晋时期进入了一个新阶段。魏晋玄学是一种思辨性很强的哲学，更注重抽象理论的探讨，而想象论则需要通过一系列哲学概念以及这些概念之间的逻辑关系来表达。因此，魏晋玄学极大地发展了中国哲学的概念以及对这些概念之间关系的讨论。虽然以前的思想中使用了很多概念，但魏晋玄学赋予了它们新的含义。此外，魏晋玄学在命题、理论、方法等方面也有很大发展。玄学作为一种思潮，倡导了一种影响魏晋南北朝名士的生活态度，形成了所谓的“魏晋风度”，为后世所嘲讽或推崇，影响深远。作为当时名士追求的人生境界，它有其反对伪伦理、崇尚自然放纵的积极一面，但其自由主义的一面也产生了一些不好的影响。关键是人对“自然”的理解。由于魏晋玄学的影响，人们的思想得到了解放和开阔。魏晋时期的文学、书法、绘画等艺术因其高雅自然的特殊功能，具有脱俗、超脱、自得其乐、热爱自然、崇尚自然的风格。正是由于这些因素，魏晋风度和魏晋文学艺术成为美学的永恒话题。
编辑这个学术问题
1.学者们聚集在以洛阳为中心的言和周围。王弼，钟慧，荀蓉。2.以夏侯玄为中心的名人。3.正始中期以后出现的竹林名人。形而上学的理论问题？1、圣人之情与无情——言和2、有无背景问题——王弼3、声无哀乐问题——嵇康4、公私问题——嵇康5、养生问题——嵇康6、言意关系问题——荀残玄学的存在方式？为什么在玄学里讲老子和庄子，写和注释老子、易集、庄子？战乱之时，圣道失灵，儒学衰落，经学本身也衰落。儒家伦理的枷锁被削弱，政府的主流价值观缺失，意识形态控制力减弱，文人的思想更加活跃，开始思考一些看似神秘的问题。