中国古代有没有形而上的哲学？
第一，哲学关注的对象
西方人的思维是外向的，超脱于生活和社会考量，是人类对自然的理解和征服。西方的这一传统始于古希腊。古希腊由许多城邦组成，大部分实行民主制度，社会对公民的约束基本可以忽略不计，提供了高度的思想和言论自由，彻底解除了神权对自由思想的束缚。相对财富和闲暇的存在，解除了古希腊人形而上的世俗忧虑，而松散的人际关系，使人们能够冷静地凝视自然。这许多因素孕育了形而上学的西方自然哲学。
中国人的目光转向自己，思维内向，从生活和社会的考虑出发，着重解释生活烦恼的由来，寻求摆脱烦恼的方法。古代农耕社会形成的严酷的人际关系和专制君主专制的压制，使中国人无法向自然看齐，思考那些形而上的问题。古代中国人唯一的知识就是做人的知识。老庄和孔孟的区别，无非是生活方式的区别，而不是柏拉图师徒的形而上学区别。儒家、老子、庄子都关注社会、关注人生，提出的“理”都是做人的学问，如何搞好人际关系的学问，与人斗争的哲学。老子是中国古代唯一一个三言两语就谈到万物起源的人，而庄子、更不用说、孔孟却根本没有谈到这个问题。
第二，学习哲学的方法
古希腊第一位哲学家毕达哥拉斯主张以数学为哲学起点。可知的存在在空间和时间上是有限的，可知的宇宙由可数的事物组成，但真实的宇宙既包括有限的事物，也包括无限的事物。古希腊哲学是数学在方法上的自然延伸，是人类用数学知识解释宇宙的第一次尝试。古希腊哲学家利用数学这一当时唯一有力的手段来渗透世界，为后世开了一个好头，从而形成了西方的科学研究传统。
很多人只知道牛顿是一位伟大的物理学家和数学家，却不知道他的物理学研究其实是沿袭了古希腊的传统，用数学原理来研究运动这一哲学课题。牛顿是第一个真正用数学原理来渗透物理运动的人。因此，他将自己的学术巨著命名为《自然哲学的数学原理》。在古希腊哲学的指导下，牛顿运用数学原理研究自然现象。从这个意义上说，哲学是科学的根本，完全符合历史。于是，西方的自然科学开始蓬勃发展，从此形成了哲学的营养来源。伟大的科学发现不断为哲学提供新的视角和课题，使哲学家的形而上学思维越来越复杂和深入，从而推动了现代西方科学技术的创新发展。
古希腊哲学家，这些直接切入哲学领域的重要话题，在中国古代哲学中是从来没有过的。老子和庄子都没有明确谈到宇宙在时间和空间上的有限性或无限性。中国的哲学从诞生之日起就与数学和自然科学无关。它关注的对象是生活和社会，是从内心而不是从自然去解决。不同的动机决定不同的手段。无论是儒家还是宋明理学，都注重个人主观世界中的努力，通过苦修、自省等自我道德修养来达到个人的完善。核心思想是摆脱肉体欲望，获得精神机智。
即使讲了很多辩证法，最后还是当了皇帝的老师，教政客如何用阴柔狡猾的手段打败对方。成为国王后，如何统治人民，如何用愚昧无知的政策把人民教育成只有本能的动物。而庄子只会教人如何逃避现实，自欺欺人。他的著作如《同质论》、《逍遥游》、《养生》等，极其丰富多彩，可读性极强，但最多只是具有文学价值，非常肤浅。只是一种相对论的世界观，教人逃离血腥的现实，获得精神麻醉，与哲学的真正功能无关。
所以，西方哲学是外向的自然哲学，类似于自然科学，是对自然奥秘的客观探索，是研究自然的更高层次的“形而上学”问题，而中国哲学是世俗哲学，最终归结为内向的人生哲学或社会哲学，是低级的“形而上学”世俗问题。
第三，哲学的逻辑思维
人类唯一正确的思维方式就是逻辑思维。任何不合逻辑的思维都是错误的思维。“东方思维方式”和“西方思维方式”没有区别。思维方式是否合理，是成为思想家最起码的前提。思想模糊，逻辑思维混乱的人，根本不是思想家，也不是哲学家。
西方哲学直接用数学概念引出哲学中最重要的话题，如有限性、无限性、时间、空间、连续性、不连续性等等。数学为西方哲学家提供了严谨的逻辑思维方式，他们在哲学著作中运用逻辑论证方法，运用逻辑手段建立起庞大而有序的哲学理论体系。记得刚进哲学系的时候，第一节课是高数，当时不知所措。中国古代的百家之书，基本都是零散重复的。他们讲的哲学名言只是武断的结论，缺乏从概念到判断推理的逻辑论证过程。
比如中国排名第一的哲学家老子说:“人要顺地，地要顺天，天要顺道，道要顺自然。”这段话是中国人最欣赏的语录，但也是最让人费解的。好像什么都说了，其实什么都没说。其中涉及的“人”、“地”、“天”、“道”、“自然”等概念都没有解释清楚，后人可以随意附加在上面。比如这里的“法”字，解释为“取法”和“仿法”，问题就出来了:用哪种方式？你采取的是某一方面的方法还是所有方面的方法？这是客观决定的主动努力还是被动行为？而且从人、地、天、道到自然，一个人取法，不同层次的飞跃。不知道依据是什么。这些层次之间的逻辑关系是什么？
看“道生一，命生二，命生三，命生万物。”万物负而持阳，以为和。“这段话也是老子思想的精髓，被中国人引用和称赞最多的。因为中国古代哲学家很少思考宇宙论，很少思考世间万物的本源和本质，孔孟更是没有讨论过。物以稀为贵，所以这段话所反映出来的简单而模糊的世界观，成为了中国古代哲学中的一朵奇葩。其实在现代，只要你见过一只下蛋的母鸡，哪怕是几岁的小男孩，都能做出这样的观察:一切都是从无到有，从少到多的发展。
还有为什么突然从“三”跳到“一切”？为什么这个“三”这么重要？和其他数字相比有什么特别之处？如果他的观察是基于生物的繁衍，那么应该是2，4，8这样的几何级数，而不是1，2，3这样的算术级数。如果它的观测依据不是生物繁殖，是什么逻辑思维引导他推导出宇宙的普遍规律？
通读老子五千字的《道德经》，有很多类似的只有结论，缺乏逻辑论证的例子。当然，这并不是说老子的理论都不可取，至少他的思想代表了中国古代最高的哲学水平。这里我想说的是，老子和中国古代其他伟大的哲学家一样，享有远远超过实际水平的名声。在原始的古代，犯这么多错误是情有可原的，但在今天，把它们作为指导思想来崇拜就太可笑了。更令人惊讶的是，古代哲学家留下的这种模糊的原始宇宙观，至今仍被现代中国人视为高深莫测的东西。我真的不知道这样一个坚持过去，吃过去，更不用说领导世界的民族会有什么生活。
西方哲学从古希腊开始就是自然哲学，研究的对象是自然的深刻奥秘，而不是生活的艰辛。因为内向，中国哲学限制了发展空间，无法用逻辑手段，更无法从自然科学的发展中得到滋养。就看为什么诺贝尔自然科学奖中国没有人，中国近代以来没有一项创新。西方哲学重在形而上的自然奥秘，中国哲学重在生活和社会。前者寻求一种无所不包的“自在之物”和解释一切自然现象的哲学体系，后者寻求自身和众生从苦难中解脱出来。所以只有西方哲学可以称之为超越世俗的玄学，而中国的哲学曾经是古代人民智慧的奇葩，但现在留下的只是欺骗人民、故作神秘的廉价神秘主义。