谁能以无为头，以生为脊柱，以死为目标？谁知生死一体，我与他们为友。
谁能以无为头，以生为脊，以死为终；谁知道生死之交，我和他是朋友！(大宗师)
翻译大致如下:老子死的时候，老子的朋友秦丢了吊唁，哭了三声出来了。学生问:“你不是王先生的朋友吗？”秦时答道:“是。”“但是，既然是朋友，这样悼念可以吗？”秦时曰:“是。起初，我把他当作一个普通人，但现在我不这么看他了。刚才我进来表示哀悼。一个老人为他哭泣，就像是在为他的儿子哭泣。一个年轻人为他哭泣，就像他为母亲哭泣一样。当他们在这里哭泣的时候，必然会有不愿意哀悼的人，不愿意哭泣的人，这是违背天理的，是忘记了人的自然本性的。古人称此为对自然的惩罚。该来的时候，王先生要来的正是时候；先生，该走的时候就走吧。古人把顺应时代(自然地)行事，胸中不感悲喜，称为自然束缚的释放。
谁能以无为为头，以生为背，以死为臀；谁知道生死一体，我就和他做朋友。生与死是生命的终极。所谓终极，就是最终的意思。对于人来说，除了生与死，不会再有其他问题，所以生与死才是终极问题。
人们通常喜欢生而不喜欢死。而庄子却与人的认识相反，提出了不同的观点，认为生死是自然现象，人可以无生之乐，死之悲而自由。
生命的价值，死亡是必然的。死亡不是因为担心而避免的，也不是因为担心而推迟的，所以为什么要担心呢？如果你懂生死，那么世间任何艰难困苦都无所畏惧。那么我们来看看庄子是怎么理解生死的。
庄子认为，担心死是没有意义的，因为从某种意义上来说，生与死都是与自己无关的事情。为什么说与自己无关？因为生与死不是我们自己决定的，一个人来来去去是时间，我们决定不了什么时候来什么时候死。所以庄子说:“生死不变，惟情是处于危急关头！”既然生死与你无关，你就应该把生死放在一边，不要因为生死的变化而悲伤；摆脱对生死的关注，回归自然，从自然的角度看待生死。这并不意味着自我麻醉，逃避生死，而是要理解生死，积极对待生死。如果是这样，你就可以从容应对一切，泰山崩于你面前而不变色，更不用说利益了。比起生与死，名利不值一提。
而生与死是一体的，死亡是生命不可分割的一部分。从时间上看，人本来是不存在的，所以可以说他是“无”，“无”是他最早的存在状态，所以庄子说“无”是他存在的头。“无”就是“不存在”，这种不存在是其存在不可分割的一部分。“生”是这个存在的脊梁，死是这个存在的屁股。没有头和屁股，脊椎就不能单独存在。可见，生与死是同一过程的不同阶段。
从大道转化的过程来看，人只是天地的化身，阴阳的化生，也只是无尽转化过程中的一个形式，没有什么特别的意义。人死了，就变成别的形态，变成别的东西。它们会变成老鼠的肝脏还是昆虫的手臂？那要看大道和阴阳的性质。人的死亡是其他形式的事物的诞生。
死亡是不可抗拒的，因为死亡是阴阳变化的产物，阴阳变化是不可阻挡的。它让我们的身体负载着大地，让我们活着的时候累，老了的时候舒服，死后安息。“所以，善我生，善我死。”所以，如果说生是一件值得庆幸的事情，那么死也应该算是一件值得庆幸的事情。
天地是一个熔炉，人只是这个熔炉里千千万万个东西中的一个。即使他变成了男人，也没有什么特别值得高兴的。其实在天地大熔炉里，哪里是我去不了的？不可能是什么？人的起点是无法选择的，也是不可抗拒的。只有接受事实，走好未来的发展道路，才能平静顺利的度过一生。
所以，我们不知道现在的存在状态是真的生还是死。“如果你是丈夫，你就知道生死在哪里！”这样，我们就不知道生死顺序了。我们现在所说的“生”可能是其他生物的死，所谓的死也不过是其他生命的生。人只是自然创造过程中的一种形式，有什么值得骄傲的？
但是，庄子的观点并不总是一致的。他在教导人们不要怕死的时候，往往表现出否定生命的倾向。比如鼓盆唱歌的故事是这样的:庄子的妻子死了，开始是悲伤，最后是快乐。夫妻过了一辈子，谁没有感情！庄子也不例外:“我为何不能慷慨！”但他想通了之后，不仅不哭了，反而唱了一首歌:原来，没有妻子，没有生命，她在大道中模模糊糊的存在，后来因为大道的变化，她活了过来，随着生命的变化而成形，使她有了生命；现在死亡实际上是变回来了，变回了无知的状态。这种变化就像春夏秋冬的变化一样，再正常不过了。现在她静静地躺在天地的巨大坟墓里，我在大声哭泣。是不是太不懂天命了？于是庄子不哭了。妻子回到了永恒和平和的怀抱，不仅不应该悲伤，而且应该为之高兴，于是她唱了起来。可见，庄子本人并不是“哀乐不可入”。
庄子的道理是没错，但人不可能那么理性，只要想通了也不可能做到。人的理智和情感之间确实有差距，经常会出现矛盾的情况，尤其是对于死亡。理性地说，大多数人也知道，生老病死是自然现象，死亡是无奈的，所以悲伤是无用的；然而，当你真正面对死亡时，你会忍不住悲伤。有人说庄子的思想是非理性的，但似乎庄子的观点只有从理性的角度才成立。
不应该有对死亡的恐惧，但也没有必要欢欣鼓舞。正如庄子一直倡导的，“不知如何是好，不知如何是死。”(大宗师)这就是开悟的境界，也就是淡泊的境界。既然生老病死是自然现象，那就没有必要生的快乐，死的痛苦；同样的，生也不必痛苦，死也不必快乐。在这一点上，庄子并不一致:按照他的基本观点，妻子的死应该是既不悲伤也不痛苦的，但他却鼓着锅唱着；他还把生看成是长在身上的脓包，把死看成是脓包的溃烂和生命的解脱，这就使生成了一个应该被否定的东西。生看似悲伤，死却是一件快乐的事。
这就走到了另一个极端:宁死不生。诚然，应该否认自己活得开心，死得恨；但是宁死不生也是同样错误的。两者一视同仁，不喜不悲，是可取的。如果把生看成是人体上的一颗痈，把死看成是生命的解脱，那么生不如死。但是既然活着没有意义，那么死了不是更没有意义吗？死后，我就不存在了。有什么意义？
从自然的角度看，庄子的观点无可厚非，但不是从人的角度看。生命真的只是事物无尽变化过程中的一种形式，但我毕竟是我，与其他形式有本质区别，否则就没有我。我虽是“道”的显现，但在“我”的显现前后，我并不存在；虽然那些让我存在的东西依然存在，但那不是我；人和万物是一体的，但我不是万物。虽然我们不需要特别的喜悦来获得生命，但生命真的值得珍惜；所以，不让死亡拖累生命，应该是庄子思想的根本。