论“虚拟沉默”
在老子的《道德经》中，“空”的功夫多是以“不见其所以然”、“除欲”的方式进行的，老子讲的是空——因为空可以容纳和遮蔽一切。所谓“摆脱欲望”，其实就是一个“摆脱杂念”的过程。老子哲学的核心是“道法自然，无为而治”。但是，越是到了无为的境界，就必须“清空”各种欲望。在老子的视野中，“空”是达到“实”、“有”乃至“有无体”的重要环节。所以老子说:“所以知足不辱，知足不险，能长久。”在他看来，真正的圆满就像空性，因为空性可以容纳一切，并且持续很久。
如果说老子的“空”多是形而上的，多是从管理世界的角度出发，那么庄子的“空”则侧重于人生体验，是从摆脱外在束缚的层面展开的。庄子的理想境界是“逍遥游”，逍遥游的关键在于“空”，即“空”失去一切，不粘不执着。
那么，庄子是如何进入“虚”的状态的呢？简单来说，庄子对外物的“空”是通过他的“忘”的态度来实现的:《论衡》中的中南郭子之所以能与大道融为一体，就在于“忘物甚至忘己”二字；《一代宗师》中，庄子通过颜回之口打开了一条通往世界的道路:“坐忘”。
事实上，这条“忘”的道路贯穿庄子始终。以“忘物”和“空”来摆脱外在的束缚，这是“空”，而徐若达到极致，逐渐忘记自己，才是“静”。
庄子强调，只有进入“无我”的虚静状态，才能回归自然的本真生活，才能毫无阻碍地在宇宙中自由遨游——自然，这种自由就是精神的自由，是精神意志的自由流动。“空”“无”不拘泥于事物；“静”“无我”不拘泥于“我”。没有我就没有任何东西，所以我能把所有的东西都装在脑子里，不纠结于“物”，所以我能解脱；不执着自己，就能幸福。“无”与“无我”同为大道。
子喜欢用“水”来比喻。《田字道》说:“水静时，可以清楚地看到胡须和眉毛，水位也符合测量标准，可供大工匠使用。水静止的时候都会显得明亮，何况人的精神！圣人之心静，可为天地之镜，万物之镜。”庄子指出“水之性，必清而不杂，静而不搅，阻而不流，必不清；这是大自然赋予的现象。所以:纯而不杂，专一不变，淡泊尽力，行事时顺其自然；这是保持精神的方法。”这就是庄子哲学中强调的“虚静”的秘密！
庄子有句名言:“当你平安无事时，你就会相处。”说到养生，我们就是没有那么多禁忌，不给自己定那么多条条框框，不要刻意强迫自己去做难做的事，保持开朗乐观豁达，吃饭睡觉，努力解决问题，克服困难。静下心来，保持内心平静，健康长寿自然就来了。