论儒家思想为什么能植根于中华民族

社会安宁一直是个大学问，其重要性甚至可以和人生问题一样重要。无论生活是为了幸福还是解放，还是为了人类的发展，人类都需要一个和平的环境。从人类历史开始，仅中华民族就有至少5000年的文明历史。如果能一直保证社会安宁，和谐解决矛盾，从此共同发展生产，那么我们人类早就进入了共产主义社会。无论什么政治制度，我们的物质文明和精神文明必然是极其丰富的。

但是，回头看看人类的历史，中华民族的历史。和平的问题似乎从来没有解决过，只有短暂的休整和阶段性的繁荣。战争总是时有发生，时间最长的也有几百年:再过几年，就会爆发战争。而且，一旦发生大动乱，几百年沉淀下来的繁荣昌盛，几天之内就可以化为乌有，人民将面临战争的蹂躏:贫穷、饥饿、寒冷，甚至死亡。想想中华民族的最后一场战争也就几十年的时间，世界各地似乎每天都有大大小小的战争。真让人担心

大家似乎都知道，战争不是什么好事，无论是胜利还是失败，对自己和人类都是灾难。那么战争的根源是什么呢？人类能永远解决这个问题吗？

在2000多年前的中国，有一个名叫孔子的人。当他看到各个国家的战争和人民遭受苦难时，他非常难过。他一直在思考如何实现和平。

他发现无论是国与国之间的战争，还是人与人之间的矛盾，都是出于私心，每一方都只想着自己的利益，不考虑别人，不肯让步，于是战争和冲突就发生了。当然也有正义的战争，但也是因为一方的贪婪。

所以要想解决战争问题，就得从民心出发。所以他提出了一个叫“仁”的思想。什么是“仁”？就是一个人要有一颗善良的心，为人处世。他不仅要考虑自己的利益，还要考虑别人的利益。不要把他不想要的东西强加给别人。以宽容、理解和谦逊的态度对待他人。并将其视为一种美德。只要每个人都有一颗“仁爱”之心，社会问题就能解决。

而且为了让大家都善良，他还为当时的社会规划了一个理想的社会蓝图:一个父慈、子孝、兄善、弟慈、夫义、妇听、利久、幼顺、君子慈、臣忠的社会秩序。这是一个以孝为核心的家庭之恩，以忠为核心的国家之恩，以信为核心的朋友之恩的社会秩序。他把这种社会秩序称为“礼”。

于是他带着“仁”和“礼”周游世界，宣扬教化。。。。。。

一个

仁是人性的需要，是家庭关系的需要，是社会关系的需要。

似乎每个人都有一颗善良的心是不容易的，但是孔子为什么要坚持宣扬善良呢？因为孔子看到了仁爱思想源于人性的本性，是人类生存发展的需要，符合每个人的根本利益。他知道违背自然规律的事情是不能强求的，仁的思想是符合自然规律的。如果符合自然规律，就会被大众接受。

善良源于人性。

当我们出生的时候，我们就开始接触仁爱的思想。那种爱源于我们的父母，是血缘关系的爱，是人性的爱，是动物本能的爱。如鸟孵蛋，老犊。父母对孩子的爱是真诚的，无私的，不求回报的，是金钱买不到的骨肉亲情。这种爱也是仁，一般称为善。呼唤儿女对父母的爱，一个也是出于亲情之爱，一个是出于对父母的善意，关怀之爱，养育之恩。不管是哪一种，都叫仁，它和善良是仁思想的核心，区别于兄弟朋友之仁，赋予它一个特殊的名字“孝”。如果动物被乌鸦反哺，我们人类应该尊重父母，有赡养父母的义务。因为我们的父母对我们最大的善意(好处)，(几乎)超过了你所遇到过的，也没有遇到过任何人。他们给了我们生命和身体，把我们从一个无知无能的动物抚养成一个有社交能力的人，终于可以主宰自己的生活。

所以，父母与子女之间的爱，是仁爱之中最纯粹最真诚的爱，这是不讲利益的。是善良的核心，尤其是父母对孩子的爱。

仁是亲情的需要。

一个人出生，首先接触的是家庭；人的一生需要在家庭生活中长期成长；首先，家庭成员，主要是兄弟姐妹，是有血缘关系的，也就是血浓于水，互相关心是自然的。这种爱是建立在动物本能、血缘关系基础上的，很大程度上也是不计利益的(就像父母与子女之间的爱，但一般认为父母与子女之间的爱是最真诚的)。但是，没有血缘关系的兄弟姐妹也可以有亲属关系。比如有的家庭有继父(或继母)等不同情况。

而且家庭成员也就那么几个，所以他们之间的关系高度密切，因为我们每天都生活在一起:吃饭，睡觉，交流，学习。每两个人都有一段亲密的关系和一段故事。对于家庭以外的朋友，是选择性的交往，有时候很少见面，彼此之间的关系也不会像家庭那样亲密。所以一定要和家人搞好关系，才能让家庭生活更美好。因为关系是相互的:你对我好，我也可以对你好，你对我不好，我也很难一直对你好，所以对兄弟姐妹好就是对自己好。这也是长期博弈的结果。而且家庭成员有着相同的家庭方向和兴趣，分享欢笑，分担风险和困难。所以家人是“战友”。这种关系是出于“利”，生存和发展的利益。

结婚后，除了父母兄弟的关系，和自己最亲的关系就是自己的爱人。他(她)甚至比他哥哥更接近自己。虽然他(她)和自己没有先天的血缘关系，但是他(她)和自己的关系真的很好，甚至好到把他(她)当成知己，所以他(她)被称为他的另一半。相互关心也是真诚的，这是爱的力量。这种爱也是一种仁，是爱的自然表现。

而夫妻关系之所以那么好，也是由两个人的家庭关系决定的，因为对方和你有共同的家庭，共同承担家庭责任，共同经营整个家庭，有共同的孩子，有共同的目标和兴趣。而他(她)是一个吃、睡、娱、助、伴你一生的人。如果你和他(她)的关系不好，你每天都会冷漠沉默，甚至暴力，生活肯定会不幸福。这种关系也决定了你们必须互相关心，才能换取对方的关心，才能互相依偎，幸福地生活。这种关心也是一种善意，出于“利”

而且男女之间的感情也是人的天性，婚姻也是人的需要。人类发展和繁衍的需要是一种欲望，也是出于“利”。

在爱情的基础上，还有间接的亲情，比如有共同的孩子。这种相互关怀(仁)有爱和亲情的成分，也是有益的。而且夫妻之间也是有恩(仁)的。

家庭是一个小社会，是社会的基本单位。基于家庭成员的血缘关系和利益的亲疏，家庭成员之间的善良程度应该是社会上最高最纯粹的。

仁是社会关系的需要。

也许你会问，家庭成员之间血缘关系很近，但是社会成员之间没有血缘关系，他们之间的关系也没有那么近，所以社会成员之间的爱情水平也没有那么高吧？

是的，社会成员的仁义水平确实不高，有时还会出现背离仁义道德的事情。但每个人的发展空间并不局限于家庭，还需要社会交往，以赚取物质生存资料，学习，娱乐等等。只要长期接触，一定会有仁心。因为社会成员之间的交往最注重“信”，即真诚，不欺骗。当然，不可否认有真正的善意，但这似乎是长期博弈的结果。

比如你是卖大米的，人家来买100斤大米，回家一称，才80斤。好吧，就算人家不来找你，下次也不会回来买了。这样下去，他们肯定要遭殃。所以，想要在社会上长久发展，一定要讲究诚信。孔子说，“人无信不立”。诚信也是仁义的表现，不否认也是出于个人道德修养；但在社会整体道德水平不高的情况下，更有利可图。但是，社会成员之间的关系并不是那么单一，他们之间可能会有复杂的利益纠葛和感情纠葛，但那并不能改变“信任”的作用，信任仍然是社会成员之间沟通的基础。

无论是家庭还是社会，仁义思想都是人性和人类发展的需要，所以仁义思想很容易获得大众的支持，尤其是在战争年代，人们更渴望一个爱民的君主和一个有爱的社会，让人民得到关怀，社会得到安宁。而“礼”也是一种围绕仁而构想的、符合当时社会制度的社会秩序，所以礼的思想也很受大众欢迎。也是相当受欢迎的。渐渐地，社会上的仁者风气还是很盛行的。无论从普通百姓到诸侯家族，如果有不孝不义的行为，肯定会被大家唾弃。

然而，这种想法只在民间流行，却不受政府欢迎。为了内部稳定，社会关系和谐，可以被政府接受，但不能是政府主导的治民理念，因为这是一个特殊的环境:国家不统一，相互之间很乱。

二

儒家的政治爱-与时俱进。

起初，孔子看到当时各国之间战争频繁，人民要么战死，要么忍饥挨饿。因此，他周游列国，主要是向各国政府宣传仁政思想，对国内税收从轻处理，减免税费，发展生产，让人民富裕温暖；不要在国外打无谓的战争。这就是仁。这样，我们的国家和其他国家都将和谐富裕，人民将安居乐业。

但当时各国都虎视眈眈，谁也不敢实行仁政。因为一个国家的主要任务是两个:生产和军事。而这两个任务是矛盾的:因为人力和财力有限。发展生产就意味着忽视劳动，减少税费，军队人数就会减少，军费就会减少，军队就会削弱；发展军队就意味着农民少了，苛捐杂税多了，人民就穷了。仁政意味着军事实力会被削弱，所以会有被强敌吞噬的危险。都视对方为虎狼，谁也不敢放松军心。这样，生产不足，军事力量强大的国家，注定是一种自相残杀的模式。各国争夺的财富无非是土地和人口。

试想一下，如果各国之间有一个强有力的政府来实行仁政，谁有非正义的战争，谁就出兵攻打，一定会让各国不敢互相侵略，安心发展生产。但当时的周天子只是一个虚名，没有实力和号召力，导致争王。

那么有人会问，春秋之前的一周不是很稳定吗，为什么现在不是呢？有两个原因:

周建建国之初，实行分封制。王兴和主人公都被分封，他们要么有血缘关系，要么是现役官员。这两个国家的关系非常密切。而且周初官方意识形态是礼，看周公有多有才多贤，最后帮他称王，自己不肯称王。那么，谁敢逾越他的礼数呢？

周建建立之初，土地辽阔，人口稀少。诸侯众多，天子独尊。各国自己的人力都不足以发展生产，哪里会和别人争夺土地和人口？交通不便利，国与国疏远；再说，周有砍倒不义之国的能力。

大约400年后，诸侯国也人口众多，开垦土地，纷纷强大；逐渐不受周天子约束，春秋时也有五霸，皇帝有名无实。

诸侯国强大之后，开始贪食对方的土地人民，倚强凌弱，逐渐形成了弱肉强食之势。就算你自己不侵犯别人，别人也会对你虎视眈眈。

这样一来，国家只强调军事实力，而不管人民的富裕程度；大家都想外切，不专注生产。而且，孔子在强兵似乎也没有谈到如何同时富民和改革土地制度；所以当时各国重视法家，不仅是为了奖励军事成就，也是为了改革土地制度，提高生产力。

儒家思想似乎对富国强军没有实质性的作用，但它的礼对于调节封建制度的内部关系是很有用的。

最后孔子只好讲学，提高自己的“仁义礼义”，等着有朝一日为国所用。似乎在等待那个统一的时代。

三

儒家的政治爱——很多美好的事物和辉煌的愿望。

终于，大一统时代到来了。221年，秦始皇横扫六合，天下大一统。为了巩固统治，不应重蹈周天子的覆辙，废除分封制，实行郡县制；经济上，统一计量；文化车在同一个轨道上，书也一样；皇权的军事垄断；显然这又取决于法国人。

但此时儒家思想已被高度重视，他还参与国家政治讨论，以规范朝廷礼仪制度。在朝鲜设立博士官，如舒等人。

虽然有焚书坑儒的历史，但也有争议。有人说，焚书六经还在，儒生还当官。这件事被夸大了。

因为在秦初，为了统一国家，法家肯定是很受重视的，而且还有外敌——匈奴，所以要加强军备。被抵抗的匈奴和秦朝修建的长城都是为了热闹，但因为秦始皇急功近利，实行暴政暴政，驱使百姓造反，天下大乱。最后楚汉相争，刘邦得天下。

这个时候民生凋零，什么都要做；而且外敌匈奴被蒙恬阻止，实力较弱；此时的汉朝也对匈奴妥协，实行亲朝政策，以换取边境的和谐。

儒学有了进一步的发展，虽然此时官方实践黄老之学主要是为了经济和发展生产；汉代选官的制度是考察，也就是提倡孝道，可见政府对道德的重视。第二种是明经，就是考儒家经典。可见儒家的仁义礼治国思想逐渐被官派所认同。此时也可以看出儒家爱民思想与黄老无为思想的一致性。

到汉武帝时，开始了前所未有的辉煌。国家强大了，就要加强建设，物质，军事各方面。黄老研究衰落，儒学加强。公元年，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。一场史无前例的儒家革命开始了。

政治上以经学为官学，选拔儒生；创办官学，发展儒家教育。

从此以后，韩做了几百年的伟人，奠定了几千年的官儒基础。

孔子的仁义之道，最终可以为官所用，造福于民。

但是，再好的儒家思想，也有它的缺点。他只能从仁义道德去影响百姓，用仁义廉耻去束缚百姓，这远远不够。法律也是不可或缺的手段。所以几千年来，中国的治国思想是外儒内法。

四

儒家思想本身的价值

1，可以弥补法家的不足。

作为政府，它必须有一个官方的道德价值观，否则就无法树立政府的形象，控制人们的思想，规范人们的行为。而儒家则是现成的、完整的、好的、大众的、传统的道德价值观。它是立法的基础，为了提高人们的道德素质，让人们发自内心地遵守道德，从而培养自己的行为；因此，它在协调内部社会关系、化解社会矛盾方面发挥着非常重要的作用。

2.配合政府。

仁义礼义思想所建立的社会秩序是为君主专制服务的，把君主放在至高无上的地位上，强调尊老爱幼，得到各级领导的支持，对维护宗法社会起着巨大的作用。

3.适合人民。

儒家强调爱民，反对暴政。这也赢得了人民的支持，也成为人民反抗统治阶级的理由。如果你没有办法，你可以推翻他。

在一定程度上也成为了统治阶级爱民、榨取人民利益、麻痹人民的外衣。古往今来，屡见不鲜。道德是用来教育人的，有时候却教育不了自己。官员头上高悬一面镜子，私下受贿枉法；以理治国，以德治国，实际上是维护了统治阶级的利益。

儒家的幸福观。

孔子强调幸福不在于外在物质的多少，而在于内心的满足，强调贫穷的幸福。比如孔子称赞颜回:回到有德之地，可以大吃大喝。在一个刻薄的巷子里，人不忍则忧，归来不改其乐。强调人生的根本目的是修身；之后，就是建立功德。

这说明人生的目的是追求“仁”的幸福。他为君子找到了人生的追求，进而提出礼义廉耻，成为社会的榜样。

这种接近宗教的终极关怀，对于缓解社会矛盾，提高人们的道德水平，培养良好的社会风气，有着非常重要的作用。

儒家强调精神修养，忽视对物质的追求，这使得中华民族在文化上很内行，而在科技(某些)和武力上却不行；比如中国人可以学习和理解周易、道德经、奇门遁甲等玄学，可以玩禅；对于外国的铁马弯刀，坚船利炮，吃了亏。

与时俱进，不断创新。

儒家思想不是一成不变的。它也与时俱进。事实上，作为政府的统治工具，只能有选择地使用。

比如他在经历玄学、理学、理学之后，又吸收了佛道。继承发展并为统治阶级所用。

因此，儒家思想深深植根于中华民族的血液中，冲刷着民族的道德和灵魂，融入人们生活的方方面面:习俗、文化、政治...成为中华民族生存和发展的强大力量。

学习和教育精神。

儒家历来重视教育，这种教育精神是平等的、普世的。孔子说只要你给我带学费，问我意见，我就不教，打破了大家垄断教育的局面；此外，孔的“学而优则仕”精神和“诲人不倦”的兢兢业业的精神，一直生动地、深情地感染着后人。

而且孔子的求学精神中我最推崇的是实事求是的思想，比如“知之为知，不知为不知”，如何不苦而立。无差别教学是具体问题具体分析；不就是遵循规律，把握规律，运用“小不忍则大谋”、“不怒则怨，不发则已”、“工欲善其事，必先利其器”的规律吗？如果是的话，等等，让我想想马克思在中国。

而且孔子的中庸之道，刚柔相济，进退适度，是最好的待人之道。

直到今天，依然熠熠生辉，让大家受益匪浅，有所借鉴。

当然，真理没有国界，真理无时无刻不在每个人身边，不分时间；两者都是人类的普遍真理，名称不同，方式相同。(指他们的闪光点，缺陷除外)

五

佛教思想的根本动力

儒家把道德作为人生的最高追求，隐退修身，前进利民。但是，道德对人的约束力毕竟是微弱的，并不能让大多数人发自内心地相信道德，因为道德并没有把人的根本利益永远与之联系在一起。道德反而成了人们挖掘利益的工具:必要时，我行仁义；当你不需要它的时候，把它留在身后。想做百年企业，无论什么样的老板，都会把企业的信誉放在第一位，重视质量，注重服务；如果是一次性交易，往往是心甘情愿被拐，然后找不到人。

我们不否认有人把道德当成信仰，一直珍视，但那只能是一小部分人；我们不否认，但少数人完全没有良心，对别人发脾气，极其自私；但是大部分人还是在中游，甚至是中下游，尤其是一个贫穷的社会。

基于社会之间的信仰，国家强调礼义廉耻和法律的保护。大多数人不会因为舆论和法律的惩罚而公然做出太不道德的事情，但在缺乏监督的情况下，人的本性往往是丑陋的。在社会上，偷鸡摸狗，商场鱼目混珠，官场受贿，屡见不鲜。即使是人大代表，朝中高官也是丑闻缠身。这足以看出道德的懦弱和虚伪。往往很多人总是披着道德的外衣，做着猪狗不如的事情。不能说好人没做过坏事，坏人没良心。然而，在利益的诱惑和困难的威胁下，道德素养不足的人往往把持不住，深陷其中，甚至以此为乐。我们不是要求有道德的人不要犯任何错误。至少一个心地善良的人不会做太不道德的事。如果对别人的社会造成不和谐和原谅，即使他做了很多好事，也会显得虚假。因为人家读不懂他的心。中国的人往往不注重结果，而在乎别有用心。

但是，回顾过去的历史，我不禁要表达一种感觉:如果不是真正的君子，哪一个会谨小慎微。

但为什么儒家的忠孝仁义等追求道德的价值观在中华民族根深蒂固？我觉得这和佛教的传人有不可否认的关系。

佛教在西汉时期传入中国，东汉时期受到官方的欢迎。佛教可以说是中国最大的宗教，因为我觉得儒家不是宗教，道家的影响也没有佛教那么深刻和广泛。

佛教在中国民间很受欢迎，也多次被政府定义为“国教”。唐代有“家家阿弥陀佛，户户观音”的盛况，南北朝也有“南唐四百八十殿，烟雨多塔”的景象。在历届政府的支持和高僧大德的努力下，佛教在中国遍地开花，发展出各种教派，如天台宗、净土宗、法宗、深奥的禅宗。而且藏传佛教和汉传佛教有不同的景观。现在佛教和儒家思想一样深入人心，虽然有时候你并不这么认为。

佛教对儒家影响最大的是因果律，业与极乐世界之轮的六大划分。

首先，佛教解决了中国人的生死观问题。没有佛教，中国就是一个缺乏宗教信仰的国家。儒家只说人要安于贫穷而快乐，修身养性达到仁的境界，才是高尚而快乐的，否则就是可耻的，很少谈死；道教徒用炼丹来达到长生不老的目的，但是难度相当大，成功率相当低，而且有生命危险。

只有佛教徒真正彻底地谈论了生命的来与去。佛教承认有天堂地狱，人有灵魂，灵魂不死；人的来世和今生，都是受到自己善恶行为的启发；做好事是享受上天堂，做坏事是在地狱受罪；人生就是还债和生活(你欠别人，别人欠你)；因缘，一点也不快乐；如果你想永远自由，你就得修行，住在西方极乐世界，或者成佛。

首先，佛教解决了生死观的问题，承认灵魂不灭，人不再在恐怖中死去；而且人的根本利益和道德是绑在一起的，也就是生命和善恶；你可以不道德，可以害人，但这一切都是要还的。来世不为别人打工，就得下地狱受苦。而且天堂地狱是人向善的根本动力，每个人都想求福避恶，而这些都是自己造成的；只有这样，人们才能以道德为根本利益，以行善为幸福，以灵魂自由(或升天)为人生目的；只有这样，我们才能学会无私、宽容、包容、和谐；时刻呵护自己的内心，不被物欲所诱惑，经得起世俗的考研。这样，社会自然就不会有那么多罪恶和痛苦。人也会变得快乐和安全。

所以佛教对道德的解释是最深刻的。儒家和道家只说这么做，佛教告诉我们为什么要这么做。只有知道为什么，才能有动力去做。如果没有因果，要寻求生命的解脱，每个人都把世界的利益放在第一位，不管死后会发生什么；即使有真正的君子，大多数尚不能自律的众生，也难免犯罪。

从佛教的发展来看，这种因缘获得了中华民族的认同。

佛教传入后，一度遭到儒家的抵制，但总体上还是符合儒家的。儒家讲仁，佛教讲慈悲；儒家讲包容，佛教讲包容；儒家讲和平、贫穷、幸福，佛教讲随缘自由；儒家讲诚信，佛教讲真诚；儒家讲多助，佛教讲布施。。。。。。都是修身养性快乐的方法。本义没有冲突。而且儒释道的幸福观是精神上的满足和幸福，而不是对物欲的追求。

而且佛教和道教也很契合。道家讲无为而无欲，佛家讲不争而空，似乎都在说同一个东西。

同样作为政府的统治工具，佛教为什么没有取代儒家思想？

从道德上讲，佛教毕竟比儒家更彻底；而且佛教修行很多，在民间也很受欢迎。但佛教主要着眼于世人的修行，从不谈论政治，这可能是政府喜欢的原因之一；儒家有一套完整的治国思想:君主以德治国，实行仁政；一个善于学习的臣子，就是一个对国家忠心耿耿的官员。而且儒家在规范家庭和社交礼仪方面也非常完备；而且儒家在佛教发扬光大之前就有基础和传统，所以总体上一直是官方意识，虽然中间被佛教取代了。此外，儒家思想也在不断完善，向佛教学习，迎合统治者和人民。你对佛教有什么了解？如理学、心理学，哲学是什么？上帝保佑。什么是心？良心。因果报应的思想到处都有。

儒家虽然是官方意识形态，但是因果思想确实是中华民族的道德基础，自然的良知就是证明；你可以说你在中国不信宗教，但是不信良心，肯定会被鄙视。

可能有人会问，佛教的因果报应、天堂地狱、极乐世界不都是迷信吗？谁会相信？我没看过。我想说，实践是检验真理的唯一标准，只有实事求是才能断言一切。科学越发展，人类越觉得自己知道的太少；越研究越觉得宇宙牛逼；佛教的因果，是无法推断和否定的。有很多不可思议的事情，带我们去调查研究，就像舍利子怎么了？历史是没有根据的传说？地球上那些神秘的区域。。。。。。我们都应该怀着敬畏之心去探索。

儒家思想就像一把道德之剑，统治世界的利器；因果思想就像握剑的手，是这把剑发挥作用的动力；儒家是泉水，佛教是清泉，给了它滋润大地的无穷力量；儒家是道德之舟，是因果思想赋予了它翅膀，承载着中华民族的道德飞行。

摘要

儒家思想扎根于中华民族，基于真理而具有普遍性和永恒性，仁是人类不可或缺的阳光；人是有情有思想的生命，生命的目的是追求精神幸福和精神解放；物欲终究是身外之物，可为心所用，不可为心所竭；罪恶是灵魂的魔鬼，善良是灵魂的天使，良心是人的本来面目。没有良知，就感受不到生命的温暖，感受不到人间的大爱。

而且，道德良知的最大力量，孟子说“得民心者得天下”，毛泽东说“精神原子弹”，任何力量都不能使人屈服，唯有道德良知才能让人信服，永不退缩才能凝聚人心，为真理而无畏奋斗。

没有道德也许能获得短期利益，但绝不会长久。一个没有道德的民族是不会长久的。有道德的民族才能团结互利，才能发展，才能有未来。

桃李不言自明，道理如长河缓缓流。道德良知是人类生存和发展的需要和根本利益。