武术为什么要掌握武术?

中国传统哲学深刻地影响和构建了中国人特定的思维方式。由于中国传统哲学强调天人合一,在思维方式上强调启蒙和直觉,所以出现了用价值来包含和代替事实判断,价值判断的基础是道德。用道德判断来等同和代替对客观事实的认识,已经成为一种普遍的思维模式。所以在现实生活中,更多的是强调体验、功能和分析。在传统武术中,是神秘的拳理,拳理同道,以师为父,难懂,自悟练武。

同时,中国传统哲学对传统文化价值体系影响深远,中国传统哲学特别注重心性修养,以伦理为本位。无论是儒家的敬业、知性、知天、修身、重义轻利;道家的天法、地法、自然法;“无我”“无等”的无忧无虑之旅,建立在高尚的情怀之上。特别是儒家思想认为,作为个人,他的人生与他人和国家息息相关,人生的目的就是做一个孝子,做一个善良的公民。“君子经商以命为本。孝也是仁的根本!”辜鸿铭先生把中国人的性格总结为“温柔”。因为中国人背后有一种比利益动机更有效、更高尚、更受尊重的“责任”。这种责任影响着人的意识和行为。对于武士来说,他的个人行为代表了一个家族、一个教派甚至国家的利益。他有责任维护自己的整体声誉和地位,所以讲究礼仪是他们义不容辞的责任。勇士是“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,始终以“天下兴亡,匹夫有责”为原则。

传统哲学的核心是“礼”。“伦理构成了国家的一般精神”(法国孟德斯鸠)。由于“礼乐教化”的客观社会环境,任何形式的活动,包括武术活动,都必须“以道为旨,以德为精,以仁为靠,以艺为游”,否则“无规矩不成方圆。”所谓规矩,就是“礼”所要求的范围内的活动规范。正是在这种“礼”的指引下,武术确立了自己的价值观念,并逐渐形成了“择弟子之教”、“师严之学”、“尊师重道”、“身心双修”、“以武为友”、“止于一切”等行为准则。这些行为规范和标准在历史的梳理和文化的积淀下不断完善和丰富,也逐渐让武术这种战争的副产品在“礼仪之邦”的熔炉中“仪式化”了。同时,谦让、含蓄、随和的民族道德观念的“礼”使武术的形式也采取了注重追求道德完美、忽视身体竞技技能发展、注重健身娱乐的套路形式、忽视武勇对抗格斗的形式。孔子认为只有射箭比赛才是君子之间唯一的比赛。“君子无争必射!放弃,喝下去。其争也是君子。”这种意识形态对武术的发展影响很大,在一定程度上制约了武术的原始性和攻击性发展,限制了武术技击功能的深化。农业社会使中国人过着注重精神感受的生活,很少或没有更多功利意识。中国人崇尚“光宗耀祖”,从功利的角度来说,后人很难给祖先任何好处,而只是一种世人都能体验到的心理愉悦。源于礼仪之邦,省略了很多繁文缛节的中国礼仪,已经不能和日本礼仪相比,但发自内心的礼仪,让人感到真诚。在这种社会生活氛围中,武术逐渐走向人们的日常生活,以自我保健和自我娱乐为主导形式。武术技能的高低是让人快乐的手段。武术装备已经成为人们装饰身份和家庭的装饰品,武术被视为表达个人能力的一种方式。为了适应社会和人民的需要,异化的武术在套路、内容、演练等方面都贯穿着中国人引以为傲的传统文化,比如以经典理论和学说命名的套路,以传统哲学安排的动作内容,以传统文化解释的拳术理论。其中,最重要的是贯穿套路的“仪式”,如演练前的开训仪式、演练中的摆姿势仪式、拜师前的答谢仪式、学成弟子时的庄严礼仪、门户的庄严礼仪和习俗。这种“礼”更多的是给人一种愉悦的心灵感受,使得武术越来越多地以礼仪的“象征”出现,却无法产生更多的实际功利效果。

道家“依自然,强自然”的养生原则,进一步巩固和凸显了武术的身心双重修炼属性。《庄子·养生主》中指出“我之生命亦有限,而我之知识亦有限,故以有限为有限是危险的”。道教“专注虚静,息于虚无”的思想抑制了武士的外向性、竞争性和刚性的发展,使他们固守封建传统的“礼”道。佛教在民间的广泛传播和渗透,以及“万物无有”、“因果报应”、“生死轮回”、“修身养性”等观点对武术的精神内核产生了广泛而深刻的影响,使武士在一定程度上畏惧作恶遭报应的命运,守“礼”、讲“德”的伦理意识深深植根于他们的内心

中国古代名著中有很多关于修身养性的记载,都是为了劝人修身养性。《淮南子原道训》载:“夫形者,生也;生气的人充满生命;上帝,生命的系统;失位则三害。”所以提出修身养性的原则,即“精气神必养,气必消,形必同责”,“守位之位,藏不相关”。此外,在《抱朴子》、《周易童灿气》、《归庭经》、《养生要诀》等著作中,也有大量关于内修和修身的论述。这些经典对武术产生了强烈的影响,不仅丰富了武术练习内容,促进了武术的科学性,而且为武术练习者提供了直接的修炼技巧。所以习武者也特别追求“外练筋骨,内练精神。”修身养性的本质是提高人的伦理道德修养水平,平时做到“三省三省”,才能不断提高修养境界,成为一个胸怀宽广的谦谦君子。

中国古代物质文明走在世界前列的同时,精神文明成为世界各国的典范。"文明是人类智力和道德进步的状态."([日]福泽谕吉)的确,中国古代文明的发展提高了国民的整体素质,从而形成了良好文明的社会环境。就连源于战争的武术也变得越来越文明。

在整个封建社会的历史进程中,儒、释、道相互渗透,尤其是儒家思想影响深远,使得武术班“礼”的伦理观念更加根深蒂固。这些都使得武术的发展顺应了社会潮流,成为社会生活的组成部分,成为中国文化中“礼”文化的具体体现。

以“礼”为中心的武术戒律有很多,如少林十戒、彩旗十戒、武当十戒、十戒,还有各派的戒律,都体现了传统道德规范的影响,如“仁者爱人物”、“贤者植物”、“仁、义、礼、孝、信”。《清平键鉴真》中有“自负一戒,服务二戒,争利三戒,杀人诱惑三戒,目空一切五戒”。少林戒律中写明只能准备防身,禁止人身侵犯,是勇敢之举。现代武术家童在《勇士笔记》中全面总结:“恒心、纪律、谋略、狂傲、忠诚”是习武者的“礼仪”——武功的标准。武术界在制定武德戒律的同时,一直强调“以武重德”、“崇武尊德”、“先知礼后学艺、先学武后学德”。练武的同时,追求武艺的同步修炼。一般武功都是优于强者的,武功更是令人佩服。通常习武者特别注重“手德”、“口德”、“心德”的培养,即要求习武者不要逞武功,不要用手伤人,互相打斗时要宽大为怀。我们也不应该傲慢、有害、挑衅或暴露缺点。以诚待人,以礼待人,尊师重道,乐于助人,戒暴力,勇于担当,心胸宽广,慷慨大方。社会发展进入信息时代后,武术道德不仅是武术从业者非常有用的行为准则,也是所有社会成员都可以借鉴的优良传统。尤其是在当今全球文化一体化、社会结构以工业为主导的时代,保持优秀民族文化的生命力,弘扬民族文化,提升文明程度,是中国人对全人类应有的贡献。具有高尚美德的人才是充分发挥“社会人”在社会群体中的作用,保证个体智慧和能力得以彰显,保证社会整体实力,推动社会进步的前提。