子虚乌有的哲学思想
先看《七毛》。七毛写于梅成为大夫时，即文帝时代(据《清文选注》):七毛之义，《文心雕龙·随笔》说:“七窍被遮，缘起情欲，所以恶在始，义在终，所以梁之子禁。”它的主要内容是写楚王。吴克认为太子的病是“长命百岁，日日夜夜无止境”的奢靡淫荡生活造成的，并得出结论:他的病不是“麦饭石针灸”就能治好的，只有改变思想才能治好。接下来，吴克向太子描述了音乐之悲、饮食之美、车马之美、观光之乐、政猎之力、观道之奇，以激励和诱导他，但他还是没能好起来。最后，吴克启发了王子，把他介绍给一个“天才的炼金术士”，并让他听“世界上最好的话”的生意。王子的精神很好，他终于康复了。《七毛》通过吴克对楚王的处理，揭露了贵族生活的极度奢侈、腐朽和糜烂。说明奢侈好色的生活是贵族子弟生病的根本原因；只有摒弃奢靡淫荡的生活方式，振作起来，亲近贤惠，关心治国之术，才是强身健体的正道。
再看子胥富和商。《子虚赋》是司马相如游梁时与梁孝王文学侍从梅成交游所作。武帝即位后，读此赋，大加赞赏。召见他，他为武帝写了《天子游猎赋》(即《上林赋》)，写于元光元年，即武帝即位之初。《史记·司马相如列传》解释了这两首赋的结构和主题:“它们像‘子虚’。皮盲又叫楚；吴先生的人，吴先生的事也难办；死是公的，没有人是人，明天是孩子的意义。于是，三人纷纷发言，力推皇帝和群臣的朝廷。他的典当归功于节俭，因为风。”子胥赋中写道，楚国的使者子胥被派往齐国。受邀参与齐国国君施政后，结识了齐国大臣、天子官吴先生。子胥在他们面前吹嘘楚国的云梦和楚国执政的盛况，认为“齐国几乎不如。”吴先生对此不服，指责他不“奢淫无度”，同时用齐的类域。上林府的民众听了子胥先生和吴先生争诸侯的“园大而游戏其乐”，作为天子的代表，大谈诸侯国要进贡述职、停课禁娼的道理，进而批评子胥先生和吴先生“不知君臣之义而为诸侯之礼，争猎之乐，赏园之乐。”接着他介绍了韩游林园的“大美”和韩打猎的壮阔场面和事件。后来，死是一件公开的事情，这让韩尧子很恼火，他在“享受美酒”的时候才意识到:“多么奢侈！.....我害怕树叶会变得美丽，而且...我还得继续创业。”于是下令解酒打猎，废除上林苑，交给百姓。死是大众对王侯将相放纵政治狩猎的尖锐批判，指出这是“独行其是，不顾大众；忘国之政，贪者避利:仁者不采。子胥和吴先生的两首赋诗，讴歌了齐楚诸侯“大在园中，乐在局中”和死是少帝的“瑰丽之美”和汉帝的无与伦比的壮丽景象，揭露了诸侯汉帝生活的极度奢侈和铺张，用“以赞讽”的方法表达了兵乓球对俊峰和的奢靡，倡导统治者的节俭和清醒。
《齐发》、《子胥赋》、《上林赋》的基本内容和主导思想，都渗透着道家“自私无欲”、“节俭守节”、“清静无为”的思想。
道家始祖老子从“无为而自然”的天道观出发，主张人类在天道上要以“无为而无不为”为榜样。老子说，“治人不可声也”(第五十九章)。这里的音是“少欲”、“节俭”的意思。河上，公评曰:“统治者应爱民富民，不奢；医者要爱惜本质，不可释怀。”老子认为，无论你是“治民”(治国)，还是“治国”(治身)，都要自私节俭。只有这样，你才能“长寿见中——治身，使健康长存，治理国家，}}J使国家长治久安。
戚发轫的基本内窖和上位目的，表现了高一道家“天理正”的观念。老俞认为，纵欲必然损害身体健康，不利于养生。他说:“五色盲，五音聋，五味爽，猎奇狂，奇货害人。”(第十二章)在老子看来，色欲伤眼，声伤耳，味伤身，色欲伤身。所以《老子》主张，为了养生，必须控制人的情欲，“简单朴素，自私无欲”。《七毛》中，楚王的征兆是“恶势力攻逆，若中则敛。聊天，嘶嘶，睡醒；如果你休息一下，你不能躺下。虚拟现实重听，人声难闻；”...灵动而眩惑，喜而怒”和“四枝相随”“手脚被施了魔法”吴克认为，所有这些呛声、心悸、烦躁、耳鸣、四肢麻木、元气大伤等症状，都是君主“欲”所致，如“欲睁目耳，欲保身安”，这恰恰反映了老子“欲伤身”的观点。在《七毛》中，吴克否定了楚王“出门入肉”、“洞房清宫”、“白牙飞蛾”、“甜脆肥脓”等舒适奢靡的生活，吴克要求楚王“回心转意”，让“溺之乐，唐人之心，明事理之志”不再发生，这就是河府。体现了道家的养生理论，即“简单而朴素，自私而无欲”。
《子虚赋》和《商》的基本内容和主题反映了道家的“声”治国观，即要求君主少自私、少好色、清静无为。“无为而治”是老子献给君主的“南术”。老子说:“我无为而民自乐，我宁静而民自乐，我无为而民富。”(第57章)这里的“我”是指君主或王侯。老子认为，由一个“无为”、“清静”、“无为”、“无欲”的君主来治理国家，可以使人“自强”、“自正”、“自富”、“自朴”，意思是统治者少一些自私、少一些好色，清静主义可以使天下治理。《子胥赋》和《商》反对王侯将相的奢靡，提倡统治者的节俭和贞节，清静主义的思想通过吴先生对子胥的批评和死为明日之子之义的言论表达出来。吴先生听了子胥对楚云梦泽的赞美和楚王政治狩猎的盛况后，指责子胥说“今日足下不是说楚王贤德，而是认为云梦高，说话奢靡，显贵，窃不足下。如果你这么说，那就不是楚的美了；不用说，是一封危害第一步的信。张君之恶，伤私义，两者皆不可为，先生所为必轻于齐，累于楚！对吹嘘楚王的淫荡和奢侈，并尖锐地指出这是“显示国王的邪恶”。“死在商”是指他在听了子胥先生和吴先生争夸齐楚诸侯的“园之大小，游戏之乐”后，首先指出齐楚都有违诸侯之礼。接着，他批评子胥、吴“欲以奢胜，越奢越盛”的言论，指出这样做“不能扬名，而足以贬低君主。死，是大众对二王批判的实质，是对诸侯奢靡行为的批判。对于汉武帝的欧猎，作品也是负面的。它采用“以赞讽刺”的手法，即以汉武帝的觉醒和自动停猎来讽刺，借死神之口进行正面的批判:“吾夫若终日驰骋，必累死；停止使用车马，爱抚士卒精华；花费国库的财富而没有美德的仁慈；一个人开心就好，不管大众；忘了国家的政治，贪得无厌:则仁者不悠闲。《子虚赋》和《上福临》的基本内容和主导思想体现了道家“君应爱民富民，不奢泰”的思想。汉初黄老统治的理论结晶《淮南子》(成书于吴京时期)说:“君之道，静而修身，俭而克制。“静不扰人，俭不怨人。行“无为而治，则天与之；诚实和贞洁是这块土地的财富”人善鸟兽，奇而稀，骄而健；不爱民而去打猎，时不时就会进进出出。你这样做，所有的官都乱了，你勤政富贵了，所有的人都惨了，你的事业也修不好了。人们掌握了高台和深潭.....如果你玩珍珠和玉，你会变得富有，但所有的人都会帮助你。”(以上均引自《师训》)可见，“少私欲”、节俭贞洁、清静无为是汉初统治者道德修养的基本要求。在《子虚赋》和《商》,司马相如以道家“无为”思想为主导，运用“以赞讽”的方法，讽刺了统治者的奢靡之风。
此外，《齐发》、《子胥赋》、《上林赋》所渗透的道家思想，都烙上了西汉初年黄的特征。汉初黄家族实际上源于战国中期的樱花道教。这是一个相对开放的思想体系。其基本特征是以道家思想为基础，同时吸收了众多学派的长处，即“因阴阳大和，采墨之善，总结命名方法之要”(司马谈《六经要论》)。
重生和养生是道教一贯的思想。老子强调“照顾生命”、“重视健康”、“自爱”、“长命百岁”。庄子强调“强身健体”、“一生一世”、“常年累月”。在早期，道教往往将个人的身心健康和精神自由置于国家和社会之上，强调个体生命的价值。如《庄子·让·王》:“夫为天下重，不害其命，还能为他物乎？”“命”重于“世”，而楚、墨都强调个人对社会的责任(儒家是一种“舍身取义”的伦理哲学，墨家是“以抹杀人的人格为代价去爱世界”)O七发既体现了道家的养生思想，也体现了儒家“修身、齐家、治国”的思想。例如，为楚王子治病的吴克指出:“如今，患病的王子是世界上独一无二的君子。他见多识广，对事物的理解能力很强。他经常改变主意，从不离开他的身边。他认为自己已经淹没了自己的幸福，他渴望逃离唐朝。他还说:“如今，生病的太子可以不用药石，用针灸治疗，还能说妙语。要求太子亲近贤人，关心治国之术，改变生活方式和人生态度，才是养生的正道。这里不仅仅局限于早期道教的“轻生”、“全真”，还将养生与治国联系起来。汉初，刚刚取得政权的新兴地主阶级感到自己任重道远，意识到只有健康的身体才能满足政治需要。正是基于这种思想，他们把养生作为治国之本，认为“你做人，天下就成功，你做人，天下就治理”(吕春秋纪弦)。《七发》中所展现的养生思想，正是黄老在秦汉时期的新道家的养生观，融合了道家重视身体、重视生命、打击家庭的价值观。此外，吴克治疗楚王的病，列举了“情欲”源于音乐、饮食、车马、观光、政猎、观道等“七窍”无法治愈楚王疾病的过程，说明纵欲之乐不如“讲妙语”有益。“姚彦妙道r1吴克指的是什么意思:“若庄周、牟伟、杨朱、翟墨、卞隽、湛和之伦，使他们讨论世界的本质，管理万物的是非；孔子看观，孟子算有计。“所谓‘才子’和‘方士’，就是道家的老子、庄周、牟伟、杨朱、卞隽(即袁环)、汾河、借家的孔孟、墨家的墨子。吴克认为，这些思想家的理论和言论是“世界上最好的语言”，是治国安邦的有用理论。由此可见，《齐发》中所表达的养生思想和文末对儒墨学说的肯定，确实显示了汉初黄道家以道为本，采墨法之善的特点。
《子虚赋》、《商》中的政治观既有上述传统的崇尚君少私欲、无为而治的道家思想，又有汉初黄家的特点。如《死》是从公对子胥先生、吴先生讲道“君臣之义，乃诸侯之礼”，汉武帝以“解酒狩猎”弃林园，“土地可开垦，通称为乡郊，以押”，“遣仓康救贫，补不足，关怀贫民，救孤独”，文末的“救刑”措施。要知道，早期道家的仁义礼行，与道家的“无为”是相互排斥的。在老子看来，“仁”、“义”、“礼”的出现是大道堕落的结果，是混沌之首。因此，老子主张“弃仁义”，而战国中后期至汉初的黄老新道家则是为了适应新地主阶级巩固政权的需要，创造新的上层建筑理论，对道家的“无为”进行了改造，吸收了儒家的道德、政治、仁义。《子虚赋》和《上福临》主题所表达的治国思想，正是西汉初年黄老新道家思想的特征。