庄子的人生哲学是什么？
在《庄子》中，作者声称自己的创作方法是“以谚语为漫言，以重复为真理，以寓言为广范”(天下)。寓言是放在别人的东西里的虚拟言语。人们习惯于把“我”作为一个非标准。为了避免主观片面，为了把道理讲清楚，为了取信于人，就要“借洋论文”(寓言)。重复意味着依靠长辈、尊者和名人的话，并相信自己尊重长辈和尊者的话，以使自己的真理为他人所接受。言语是一种语言，来源于无意的、自然的表达。这种言论没完没了，信口开河地传播真理，可以天长地久。在《庄子》中，大多数人以“三言”的形式进行论证。这三种形式有时是一体的，难以区分。“三言”中，“寓言十九”(寓言)是最主要的表现方式。寓言是《庄子》里很多文章的主干，里外都有，杂篇也有。大量充斥着“荒唐事、荒唐事、无端崖言”(《人间》)的寓言，使得《庄子》的构成松散而断断续续，变化无穷，不可捉摸。比如《快乐旅行》前半部分大量使用寓言和同义反复进行夸张，从鲲鹏展翅到列子逆风骑行的内容都不是作品的主旨，只是为了烘托和对比人的闲散与无所事事。但是“人无我有，圣人无所不能，神无名”这句话，就跟蜻蜓一样。《庄子》中结构线索的模糊性和隐秘性，并不意味着文章的结构缺乏内在联系，而是深刻的思想和强烈的情感沉浸在写作中，形成纽带，将看似断断续续的孤立寓言和段落相互联系，融为一个有机的整体。“快乐旅行”的主题是追求一种精神自由的无忧无虑的境界。文章先为主题做铺垫，再阐述主题，最后结束于人们在一无所有的土地上游泳的余音。内章的其他作品也是在明确的内在主题引导下，用各种寓言从不同的角度、不同的层面进行了生动的展示，最终完全避免了逻辑推理的评判，以抒情寓言结束。《庄子》是一部哲理抒情散文。
《庄子》的文学价值不仅在于寓言的大量出现，使该书看起来像是一部寓言集，还在于这些寓言表现出非凡的想象力，构成了一个奇特的意象世界。(刘熙载《文艺学概论》)庄子的哲学思想博大精深，玄妙莫测，具有高深莫测的神秘色彩。与其通过想象和虚构的意象世界来象征暗示，不如直接用概念和逻辑推理来表达。同时，从“道”的立场来看，万物是一体的，事物之间可以相互转化。而且庄子认识到了时间、空间、宇宙的无限性。他不仅从个人的立场看待世间万物，也从宇宙的高度看待世间万物。因此，庄子的虚构往往超越了时空的限制和物我的差异，是复杂的、荒诞的、多变的。北溟之鱼，化为彭，怒而飞，其翅若垂天上云，水打三千里，飞升者九万里。(《快乐旅行》)任公子钓鱼，以五十头牛为饵，蹲在会稽山上，在东海铸一杆。一年间，他钓到一条大鱼，白浪如山，海水起伏，震荡千里。浙江东部和苍梧北部的人们都以这种鱼为食。(《外物》)气势磅礴，惊心动魄，神秘莫测。一杯水是芥菜船，木耳飞(《逍遥游》)，蜗牛的角挺感人(《泽洋》)，歌越小越好。另一方面，骷髅谈道家(“幸福”)，混淆两个问题(“万物之论”)，庄周梦蝶(“养生大师”)，人物之间，事物之间，梦境与现实之间，一切都是一样的，没有界限，想象奇特奔放，伟大丰富。“晚周诸子之作，不可为先。”(鲁迅《中国文学史大纲》第三篇《老庄》)
庄子的荒诞想象是为了表达他的哲学思想。《庄子》的主要特点是体现了本命之真和玄学之真。想想南海和北海的皇帝为了报答中央政府皇帝的混乱款待，突然为他们的一天凿了一个洞，并在第七天(英皇)在混乱中死去，这是多么奇怪和大胆啊！这个故事耐人寻味地说明了“出息”的危害。“藏于肚脐，肩高于顶，指天，头上五管，两脾为胁”(《人间世》)的畸形形象，光怪陆离，不可思议，它要表达的是忘形避害，无用有用的思想。《庄子》中的荒诞想象不仅生动地表达了他深刻的哲学思想，而且反映了他对现实社会的认识，充满了批判精神。螺蛳角中，卧尸数万，十日五回(泽洋)。想象之夸张，令人难以置信。而这正是战国时期发生的事情:“争地杀人；争城，杀城”(《孟子·离娄》)，反映了这一社会现实。秦国的使臣曹尚，得到了百骑，得意忘形，刻画了一个不择手段谋取富贵的小人嘴脸。舔痔破痈(《列玉口》)是对这类小人最辛辣的讽刺。比如“儒以诗礼送墓”(外物)，对儒家诗礼的调侃，也与批评圣贤知法是贼防(嗮嗮).“庄文子看似在胡说八道，骨子里却是有分数的。”(艺术与文学概论)庄子奇幻复杂的艺术形象是其哲学思想的反映，也是其深厚感情的曲折表达。《庄子》作者虽然崇尚忘我、忘性，但也有很强的个性和情怀。在楚对余的狂歌中，表达了生于乱世的绝望与悲凉(《人间》)；匠人的运气蔚然成风，透露出惠子死后无人再享的落寞与孤独(徐武贵饰)。
《庄子》以其丰富的寓言和荒诞的想象，构成了瑰丽而神秘的艺术境界，具有散文诗的艺术效果。但是，庄子毕竟是哲学散文，和其他学派一样属于议论文。只是它的推理不是以逻辑推理为主，而是表现出一种复杂的论证风格。在《庄子》中，经常用寓言代替哲学观点，用比喻和象征代替逻辑推理。较少直接表达自己的观点和态度，而是让读者从奇怪、荒诞和生动的寓言中欣赏和理解哲学。在论证过程中，往往表现出作者精辟的思辨能力。从相对主义的立场出发，庄子提出的是非、等寿、约异等一系列命题。，在形式逻辑方面都接近诡辩。《庄子》中一些比较纯粹的议论文，讲究逻辑推理，经常运用演绎法、归纳法等逻辑方法进行不同层次的推论。但如果仔细考察推理过程，在逻辑上并不是很严谨。比如马蹄、拇指、瓦片，都是在一个假设前提的基础上开始讨论的，但这些假设前提与推导出的结论没有必然联系。庄子之辩，与其说是被其逻辑推理所征服，不如说是被其奇幻的艺术境界和丰富的情感所感染。比如《逍遥游》最后两段，庄子和惠子争论有没有用，都是寓言。惠子先是说大玄“无用”，庄子却认为他用大不善，然后在寓言中设了一个寓言，用“不沾龟手的药”来解释“用之不同”。无用就是有用。惠子以大尊为例说明庄子的话“大而无用”，庄子以貉子为例说明追求有用的危害，然后有一个抒情意味很强的结论:
今天有大树，也没用。为什么不把它们种在一无所有的土地上，种在一无所有的蛮荒之地，四处游荡无所事事，睡在它们下面，不杀一斧，无害，无用，患得患失。
他不仅回答了惠子“无用论”的论点，还生动而感性地描述了整篇文章所追求的精神自由和精神境界，真是忘乎所以。这样的辩论已经超越了形式逻辑的规则，进入了“无声无息的境界”。正因为如此，庄子的哲学充满了诗意。
《庄子》的语言如行云流水，汪洋恣肆，跌宕起伏，节奏鲜明，音调和谐，具有诗性语言的特点。阿清诗人方说:“太白诗与庄子相似，意有所联而言无所联，思想无根据，如白云在天滚动，不固定。”(《赵魏展颜》卷十二)庄子的句式复杂多变，喜欢用偏旁词、怪词，刻意追求新奇。如《物论》写盖尔:
老公口气大，叫风。是不是什么都不做就会满腔怒火，却闻不到？山林之畏，树围之洞，如鼻、口、耳、檐、圆、臼、洼、垢。那些挑拨的，打耳光的，骂的，骂的，咬的，前者在唱，后者在唱。风小而和，飘风大而和，风与经空，独调而别扭。
既有赋的流传，又有诗的律动。而《快乐旅行》最后一段这样的话，简直就是抒情诗。