对生活的困惑和感悟
我莫名其妙地紧张跑回家。看到奶奶拎着泔水去喂猪，我怯生生地问:难道每个人都得死吗？他们死后还能回来吗？奶奶不慌不忙地说，人老了都会死，就像张阿姨一样。人死了，什么都不知道，回不来了。每个人都会死，奶奶总有一天会死，我再也见不到伤害我的奶奶了！这让我无所适从。我坐在大门的门槛上，看着不远处夕阳下的墓地，墓碑上的杂草随风摇摆。我心中充满了对死亡的神秘恐惧。
这种心理阴影一直伴随着我成长，在喜怒哀乐中摇摆。每当我仰望深蓝的天空或浩瀚的星空，每当我在工作和生活中处于本末倒置的状态和压力时，我都会在一种渺小的虚无感中怀疑生命及其意义，就像一只孤舟在黑暗的大海中摇曳。随着年龄的增长，我逐渐把自己和“东西”推到怕“杀”的地步，甚至打理花草修剪树叶。这就是君子“远离泡沫厨房”的真正原因吗？但真正直面“恐惧”(而非共情)的，应该是2017的“肿块”病理穿刺。我毫无准备，以为“死神”已经撞上了门，充满了难以接受的不甘:我害怕那些我喜欢的书很快就不再属于我，我再也看不到“天上飞的鸟，水里游的鱼”(。面对这种人生困惑，著名哲学家、心理学家荣格也“难以摆脱那种绝对的虚无感”，认为“人的生命是一种值得怀疑的实验”。像爱因斯坦一样存在的科学家尼古拉·特斯拉也说过，“其实地球只是一个实验场，太阳系也是被创造出来的。”“通过望远镜看到的银河系其实是电影，不是客观事实，通过哈勃望远镜看到的宇宙是商业大片，不是客观事实”(被禁预言:特斯拉预言)。1969年，登月归来后患上抑郁症的阿姆斯特朗说，月球上没有星星！这些在不同文化认知和意识形态背景下的理解和问题，不断解构着人类存在的价值和意义:人生真的是一场“设计好的”戏剧吗？人生的价值或意义在哪里？
？在那次虚惊之后，我试图从哲人圣贤的思想中寻找一些关于生命本质的光芒，以此逃离恐惧的深臭之井。即使没有科学的“终极理论”来解释宇宙和生命，但可以肯定的是，宇宙及其运行有其自身的内在规律。从这个角度看，纯粹的生命就像宇宙万物一样，只是遵循着“规律”，毫无意义；从另一个角度来看，宇宙万物的“存在”必然意味着进化或传承，“生命”的“形式”是其载体——没有前世就没有今生。就像一只羚羊跑着去生活，多了一只“活着”的羚羊:活着就是一种意义！无论是物种的进化，还是文化的传承。然而，“活着”的意义似乎被生命本身的“有限性”所解构。庄子在《养生大师》中说:“人生有限...差不多！”所以人类一直在寻求“永生”却没有。在现代，量子力学从量子维度探索包括生命在内的物质的“本质”，在物质和能量的相互转化中，“生命”应该是不朽的，特别是在量子纠缠和多元宇宙或平行宇宙的理论中，“我”可以同时存在于不同的时空，即使生命在这个空间维度或宇宙中消亡，也是量子纠缠的另一面或另一个“我”。当然，这和《人鬼情未了》的悲伤和浪漫相去甚远。
但在忙碌浮躁的现实生活中，这种解释或理解在个体现实面前只是一种“虚无”的形象，超越了人类的理性认知，无法直接呈现生命的价值或意义，这也是众生难以探究其本质的原因。荣格曾说，只有在个体与集体的结合中，在“追求生命”过程中的冲突中，生命的价值和意义才能“投射”到感性层面，形成理性认知。弗洛伊德还认为，人生充满意义和体验，“个人能力和现实成就能够带来人生的价值和意义。”于是，在以“无涯”追求“无涯”，在无意的意义与意义的对抗中，生命以具体生动的光彩超越生死，消解虚无，变得“有意义”。这与我们的“客观存在”即我们的地位、行为、知识、金钱关系不大，而主要取决于我们自己，即我们是否能够或能够更好地实现“自我”的发展、创造和体验！这是一种精神和心理范畴的感知，比如助人为乐带来的快感，思想文化层面的修养和成就等等。这种精神上的自我认同和“获得感”超越了所谓的权力和职位上的“事业成功”，甚至超越了物质生活本身。
？所以只能从思想认知方面尽力克服生命的虚无和死亡的恐惧，理性地接近“养生”的境界。在对阅读、思考、创作、友谊等个人兴趣的追求中，逐渐摆脱“倒挂”的困惑、焦虑和恐惧，在感性中找到精神的自洽和心理“获得”的价值感和意义。这是一种超脱于“工作”和“生活”的状态，永远不会闲着。正因为如此，我在2019面对大B淋巴的时候，没有了以往普遍的恐惧和焦虑，接受了生命的有限性和不确定性。也许正是这种淡然开朗的态度和行为，让我迅速走出了那段人生的暗礁:活着开心就好！
？回首小时候的黄昏，外婆一瘸一拐的身影依然清晰如昔，只是渐行渐远。面对这种无法逃避的宇宙规律，我们只能用有限的生命去体验“活着”的过程，享受个性化的快乐，不断摆脱“无意义”的恐惧执念。人生并不都是宏大的戏码，就像奶奶平凡的一生，在历史的社会本质中显得一文不值，但她带给我的温暖和记忆，却有着自己独特的“意义”。这也许就是人生的真谛吧！