可以帮我总结一下庄子的人生哲学吗？
第一，反对“人造物质服务”的异化现实
庄子生活在战国时代，这是中国历史上一个风云变幻、动荡不安的时代。氏族制度的逐渐瓦解和早期奴隶社会的崩溃，并没有带来人们所期待的安定和幸福。相反，随着历史车轮的无情前进和社会财富的快速增长，各种社会矛盾和危机变得更加尖锐。“争地杀人；为城而战，为城而战。”(《孟子·离娄上》)“厩中有肥肉，厩中有肥马，饥民，饥野民”，(《孟子·惠亮上》)“诸侯不足病，庶人冻胜瘠地”(《荀子论》)。(墨子七病)到处都是战争和硝烟，泪水和鲜血，勒索，阴谋和杀戮，权力和镇压，虚伪和残酷。“这辈子，绝望的人睡在一起，渴望的人互相推搡，被惩罚的人面对面。”(《庄子·再奇》)，下面引用庄子的地方，只注文章标题)“此时只罚兔子。”乱世的生活让庄子对传统的价值观和信仰产生了压抑、怀疑、动摇甚至幻灭。生活在乱世，在刀光剑影中苟且偷生，让他对人的生命的地位和价值进行了深刻的思考和探索。
庄子认为人在宇宙中是微不足道的:
“我在天地之间，小木在群山之中；方寸差点见得少，还自嘲！四海天地间，不像大泽里的空基地？中国在家，不是吗？何哥？大米在大仓库里吗？事数万，人不知所措；人死九州，五谷生，船车相连，人在；这比什么都重要，不像最后的马身？”(秋水)
天地之间的海，不过是大泽的一个蚁巢；中国只是四海之内大仓库里的一粒米；与万物相比，个人只是马身上的一根毫毛。庄子把有限的个体生命放到无限的宇宙时空中去认识它，从而认为人的个体生命只是天地的附属物:
“你不是你，...这是什么？曰:是天地之形；生命不是你的，是天地之委；生命不是你的，是天地的委托；儿孙不是你的，是天地之委。”(知北游)人只是天地间偶然的寄生虫。生与死，就像四季的变化，昼夜的变化，都是人力所不能及的。“生死者，命也，是常夜旦，日也。人有异议，万物有情。”(大宗师)人一出生，就面临死亡的命运。这是自然规律，人力资源无法改变。这种生死疲劳，让庄子感受到一种强大的自然异己力量在支配着人类。“人生而有忧”，如何摆脱生死(乐)的精神压力，是庄子人生哲学提出的一个严肃问题，一个“生物之忧，人之忧”的永恒问题。(《知北游》)
人不仅受到自然异己力量的压制，也受到社会异己力量的压制。
社会动荡必然导致信仰危机。庄子见证了“无耻者富，信多者显”(《盗足》)，“盗钩者受罚，窃国者为君”(《登月门》)，质疑儒家用以维系社会和人心的仁义礼乐。庄子借盗跖之口说:
“什么叫宜而无恶！夫伪意藏于室，亦圣也；要第一，要勇敢；离开后，叶仪！知是否，知也；均摊，厚道。无备五者，可为贼，天下无有。”(《月亮不见了》)
抢的是圣人，抢的是勇者，抢的是带头，走的是最后的是义人。判断抢劫能否进行是智慧，平均分脏是仁义。仁义智慧成了窃国劫世的遮羞布，圣法成了掠夺百姓的最佳借口。不仅国家被盗，连“神识之法”也被盗。所以虽然“有贼名，且在尧舜之安，小国不敢评，大国不敢罚”，(《月亮没了》)在百姓头上为所欲为。但真正行仁义之人，皆不得好死:“主公欲臣之忠，而忠未必信，故兵荡于河，长虹死于蜀。”(《外物》)“龙遇斩，比干斩，长虹还月，子骄，四子之贤者不可不死。”君主之所以敢如此肆无忌惮，是因为“圣法”尊重君主。儒家的仁、义、礼、乐，一方面成为“贪鸟之工具”(徐武贵)，成为统治阶级祸国殃民的工具，另一方面成为被统治阶级强加的“枷锁”。信奉它、实践它的“圣贤”也不能幸免。正义、是非、良知已经荡然无存，而马基雅弗利主义的的贪婪和无耻影响着社会的运转。社会和“圣法”成了令人恐惧的异己力量，这就是社会的异化。在这样的社会里，人性被扭曲了:
“天下运行于义，是非与义性？因此，我试着谈一谈。从三代以下开始，这个世界就要以物换性。小人为利而死，学者为名而死，医生为家而死，圣人为天下而死。所以几个孩子，事业不同，名声不同，都是被烈士所伤。.....伯夷死于寿阳之下，盗足之死有利于东陵。两个人死的不一样，对他们以后的生活也是有害的。Xi·毕博正在做的是偷他的脚！天下也殉道，殉道则君子；他牺牲的货物和财富也是庸俗的人。他若殉道，则有君子，有小人。他若身败名裂，必窃其足，将君子小人夹在中间！”(“拇指”)
“殉道”二字有多深刻！在庄子看来，一切世俗的道德信仰和价值观都是“物”。这些人为的东西把人异化成了人，让人睡觉的时候恍惚，醒来的时候焦躁不安，相互勾心斗角，相互提防；巧妙运用连环计，暗中设置陷阱；有时恐惧，有时骄傲，有时悲伤，有时傲慢。人们充满了嫉妒、阴谋、陷阱、阴谋、伤害和混乱。为了像动物一样生活，人们“相持不下，其进如驰，而不可止。一点都不难过！”终身服务未见其成，疲劳不知其归，勿哀其恶！人们称之为死亡，伊稀！其形，其心与之，不能称之为大悲？人之命也，若为山乎？”(《论事物的同源性》)这种无知的生命，即使活着，又有什么意义呢！
在庄子看来，造成这种“丧己于物”、“丧性于俗”(《补天之书》)的原因，恰恰是人类自身的观念和制度:
“而夫以钩绳规而正，则以割其性；坐等墨绳被粘住凝固，是对美德的侵犯；舍礼乐而讲仁义以慰世人之心者，必失其昌然。”(“拇指”)
礼、乐、仁、义，本来是为了安抚世人的心；它恰恰可以成为世界大衰落的原因，成为束缚人、害死人的胶水，成为让人“失去常然”的暴力工具。不仅礼、乐、仁、义，文明的进步也会成为疏远人的力量:
“诚而知已而无道，天下大乱。”
每次天下大乱，罪就在于知。
“有机器就有有机物，有有机物的人就有有机物的心。机心在胸，则纯白不备，纯白不备，则神不定；神不定，道不载。”(天地)
文明和技术的进步不仅没有使人们幸福，相反，它造成了世界的混乱，损害了人们的内在身体，摧毁了他们的精神，使人们“失去了性”。当然，由于历史的局限性，庄子并不明白历史的灾难往往是由历史的进步来弥补的。与原始氏族社会相比，蒙昧阶段的社会确实是“一种堕落，一种离开了古代氏族社会朴素道德顶峰的堕落”。最卑微的利益——庸俗的贪婪、粗鲁的情欲、卑微的物欲和对公共财产的自私掠夺——开启了一个新的文明的阶级社会。最卑鄙的手段——盗窃、暴力、欺诈、背信——摧毁了古老的无阶级氏族制度，并导致其崩溃。”(《家庭、私有制和国家的起源》，《马克思恩格斯选集》第4卷第94页)但是，庄子看到了“下三代”现象，即原始氏族社会解体后，“人为奴役”现象越来越严重，从而认识到作为个体的人的存在与社会的矛盾和冲突，提出“乱必生于尧舜之间，其端必存于千年之后。“千年之后，还会有和别人一起吃饭的人。”这在历史上有其自身的进步作用。庄子的气话“大概是世界思想史上最早的反异化声音。”(李泽厚《谈庄禅》见《李泽厚哲学美学文选》第73页)
如何找到出路？
二、超越苦难的道路——“与道同体”
为了寻找一种解放和超越，庄子提出了“道”的概念:
“夫爱而信，无为而不见；可透射但不可接受，可获得但不可见；自其根，无天地，自古有存；神鬼出世；太极之上，不高，六极之下，不深，与生俱来，不长，长于古，不老。”(大宗师)
这种先在的、永恒的道确实存在，只是看不见摸不着。它产生天地万物鬼神，超越时空。“无意识的话，你会存在，但你会隐形，所有的东西对动物来说都是未知的。”在庄子看来，物质和精神，有形的和无形的，都是由道产生的，一切都按照自己的特点运行和发展，这就是道。道无止境，生生不息，存在于万物之中。所以庄子的道不是人格神，也不是绝对的理念，而是无限的实体，是宇宙的本源。一切具体事物都是可知的、有限的、局部的、有生灭的，只有道是不可知的、无限的、混沌的、永恒的。正因为万物都是由道产生的，是道的不同体现，所以“从道来看，没有什么是高贵的，也没有什么是廉价的”。(《秋水》)贫穷、富贵、富贵、得失、生死、名声，没有区别。在庄子眼里，“天地和合”，“万物在一家”，“天地”的价值差是人为的。有了区别，就有了竞争和麻烦。所以，要想超越现实、人生的苦难，只能“同道”，同道无知者，自甘堕落，“无为而无不为”。如果一切听其自然，我们就能摆脱现实的束缚，获得“绝对的自由”。“不利的货物和财富不接近你的财富；不喜生，不哀；不融通，不丑不穷。”(《天地》)“不知如何乐，不知如何死。”(大师)“叫我牛，叫我马。”(天)“天地与我共存，万物与我为一。”(论物的同源性)物我、生死、利益、善恶、美丑都消失了，名利、权势也看透了。人与道合而为一，物由异己之力变为与人和谐。“物是春”(《德崇赋》)“物非物”，(《山木》)
三、理想人格的光辉——“独立与天地的精神沟通”
“同道”是指人从人为、自造的限制、束缚和支配中解脱出来，主客体对立湮灭，从“物役”中解放出来，从而达到一种理想人格——“智仁”(有时也称“真人”、“神人”、“圣人”)。
庄子在《逍遥游》中描述了一个自由飞翔的大鹏形象，意思是“乘天地之义，抗六气之辩，游无止境”。这种理想的“以人为本”的人格，顺应自然宇宙规律，把握阴阳盛衰，在无限永恒的时空中自由畅游，不受任何外力(“物”)的限制和束缚，除了以自我为中心的偏见和名利的束缚，达到与天地精神交流的境界。人之所以不自由，是因为受到主客观的限制。一旦他们不受主客观的限制，他们就彻底解放了，彻底自由了。
对于这种理想人格，《庄子》中有很多描写:
“留古射之山，神栖，肤若冰雪，婀娜如处女，不食五谷，吸风饮露；乘云，降龙，游四海。它的精神是凝聚的，使事物在岁月中不残缺，不成熟。.....人也，德也，万物为一，天下大乱，天下何弊之事！物也，物不伤，浸天不溺。大旱，金石流，土山焦而不热。是因为尘垢不如糠秕，连敢顺陶铸的人都愿意把东西当东西。”(《逍遥游》)
庄子无非是想说明理想人格是远离世俗的——他生活在“矜持的顾射之山”；是纯粹的——“肌肤如冰雪，婀娜如处女”；它是自由的——“乘云飞龙，游四海之外”；是永恒的——“物之伤”；太棒了——“其土与火不如糠，仍使陶铸尧舜”。
这种理想人格，摆脱了世俗的“物”，超越了肮脏的世界，与光共存，与宇宙共存，与万物合而为一，放弃了混沌而置之不理，在“奴性”的人群中保持着简单纯粹。对一切都采取超然的态度。他们无忧无虑，无拘无束，忘却生死，回归自然，与“天”“道”合一。
总之，庄子主张“以天为教，以德为本”，任性而自然，反对任何人的人为行为。相信一旦不为物役，超越一切生死、世俗、自我的羁绊，在无限中徜徉，你的精神就会像宇宙一样自由广阔。这样的人不再是事物的奴隶和工具。痛苦可以消除，心灵可以安定。
不难看出，庄子所高举的理想人格形象，与现实生活中被社会制度、道德、伦理、价值观和个人偏见扭曲的畸形人格形成鲜明对比，闪耀着反权威、反偶像、反传统价值观的光辉，体现了人类对精神解放和人格解放的渴望。
四、功过千年之罪——庄子人生哲学的历史反思
庄子的人生哲学是一个博大精深的思想体系，具有丰富的内涵和外延。它是泥与沙、玉与玉、智与愚、实与幻、练与幻、精与糟粕的混合体，对中华民族的文化心理结构产生了消极和积极的影响。
消极的一面是:
看到阶级社会“人为物役”的悲惨现实，庄子毁仁成圣，嘲讽儒家，嘲讽墨家，以乐攻礼。他怒不可遏，走向文明的悲观主义，否定和抛弃文化、技术和智慧，要求回到浑浑噩噩的古代，过上“为人，淡泊”(大师语)的生活。就像泼脏水在孩子身上，太过分了。对文明、物质利益、人的欲望的否定，使人生活在无知无欲的状态中，这正是封建专制主义所需要的。在这一点上，庄子的人生哲学与儒家的禁欲主义不谋而合，但一个是回到原始去消灭人的欲望，一个是以礼禁锢人的欲望。历代封建统治者提倡“穷则生，乐则德”，“存天理，灭人欲”。近代有人痛斥西方文明“奇技淫巧”，文革中“宁争私字，不争资本主义苗”，让人隐约感受到这种历史幽灵给民族文化心理蒙上的可怕阴影。救命的哲学已经成为“过好生活不知道什么是坏”的民间信条。这种历史的积淀，培养了一种逆来顺受、退缩堕落的人性，忍受沉重的压迫、欺凌和侮辱、暴政和谎言、无尽的灾难、愚昧和贫穷，以求在绝境中生存。反文明、反人类的专制，不死不活的植物般的生存状态，麻木不仁的社会心理，阻碍了中国历史的发展。庄子渴望摆脱肉体的奴役，但他的理论也成了统治阶级的一种“枷锁”，这应该是意料之外的。
庄子用“道”和“同道”湮灭了善与恶、对与错、美与丑、生与死、尊严与不幸。所谓“他也是一个是非，这也是一个是非”，(在一切事情上)，“不怪是非与世俗相合”，(世人)，“恶业谁知不得安宁”，(人间)，“叫我牛叫我马”，(天道)成为一种对人性的侵蚀。不问是非，保护自己，装聋作哑，忍气吞声，知错就改，不如少说话，风大随风，雨大随雨，泥水滋生浑水摸鱼等等，为暴政和残暴提供了适宜的社会土壤，尊重和维护真善美是非正义和良知，是社会进步和文明的象征。反之，美丑不分，连丑都当成美，人妖颠倒，造成历史悲剧。古今多少荒诞的丑剧，都是利用人性的麻木上演的。从这个意义上说，庄子的人生哲学是一种被动的、软弱的人生哲学，是掩盖失意者在人生战场上退却的烟幕。它用看似超然的微笑掩盖了内心极度的痛苦。
积极的一面是:
庄子看到了“人为物役”，发出了“世界思想史上最早的反异化之声”，对文明的发展以及由此产生的对人的限制、禁锢、扭曲和压迫进行了猛烈的批判；高举道的旗帜，对传统价值观进行深刻反思；它塑造了“圣人”的理想人格，表达了人类对精神解放和个体自由的渴望，在历史上有着自身不可低估的进步作用。
庄子看到，人的苦难，人的苦难，都是“人为”造成的，所以他用“无为”来反对“有为”，用自然来反对礼法，用“极端的人”来反对权威和偶像，目的是要把人从“以物换己”、“虚物贵”、“物中失我”(对自然的修正)。庄子说:“人不可毁天，人不可毁理，人不可杀。留着不丢是反的。”当河伯问“天堂是什么？什么是人？”当时他用北海若的话回答说:“四足牛马指天，缠马头穿牛鼻指人。”牛马本来是自由的，但一旦被束缚，自然的局面就被破坏了。因此，他反对一切人为的行为，主张一切都要回归其天真的本性。顺其自然，也就是无忧无虑，开开心心。大鹏如是，飞鸟如是，牛马如是，人也如是，所以庄子提倡“返璞归真”。
“我不知道我的丈夫是否是世界上最好的，...当它是，人民使用它，吃它，漂亮地适合它，享受它的风俗和和平地生活。邻国对峙，鸡犬相闻，人老死不相往来。如果是这个时候，就治好了。”(《月亮不见了》)
看到历史上文明发展造成的灾难，看到人类劳动创造的“物”，庄子主张“弃智”，回归自然，顺应自然。未能看到文明在历史上的进步作用，不主张人们积极改造自然，认识必然，从而获得人类的解放和自由，这是庄子人生哲学的致命弱点和局限。但也要看到，庄子思想在历史上的作用和意义，大概更多的是因为它揭示了阶级社会对人性的扭曲，以及宗法伦理对人性的压制。庄子“织衣、耕田、吃饭”的朴素社会理想，与人吃人、忽悠人的肮脏黑暗的现实社会形成了鲜明的对比。不是宗教中虚幻的天国，也不是彼岸虚幻的世界。它立足于世界，所以能唤起人们对美好生活的向往和对黑暗现实的痛恨。从庄子的《德行天下》到陶渊明的《桃花源记》，这对于“处于黑暗、匮乏、贫穷、肮脏、孤独、封闭的境地”的阶级社会中渴望解放的人来说，何尝不是一种希望(列宁《两个乌托邦》和《列宁选集》，第2卷，第431页)。
回归自然，就要反对矫揉造作、禁锢、束缚、束缚、干扰，让人们各得其所。人们把天下太平的希望寄托在圣人身上，但庄子认为，世人之所以“不乐”、“忘我于物”，恰恰是圣人的智慧、愚昧和“治天下”的结果。在庄子看来，统治阶级的礼乐制度、勾心斗角的伎俩、赏罚手段是天下大乱的主要原因。姚也好，杰也好，他们“治天下”的时候都太“有为”了。“有出息”让人失去本性。所以，在庄子看来，“黄帝以仁义杀人心”，“尧舜以褒其气血调法度”，造成了“天下脊柱大乱”。(《再议》)仁义礼义成了统治者和残疾人的刑具:“既然尧讥你仁义，而你是非，为何还要流浪迁徙之路？”(《大主宰》)从而发出“圣人不死，盗贼不止。”“绝对圣人去知，天下治”和“圣人被打，贼被弃，天下开始治”(《月走》)。造成社会和个人痛苦的原因是“圣人”把自己的主观意志强加给社会和所有人，制定一定的规则和标准，强迫他人服从。这样，庄子就把批判的锋芒指向了世间的偶像和权威。所以他提出“天下满而无欲，无为而变，静则民定。”(天地)“圣人”的仁、义、礼、法，乃至人类社会一切反人道的伦理道德和社会制度，都在庄子和汪洋的恣意妄为中受到了猛烈的震撼和批判。在中国漫长的封建社会里，对人性的压制在世界上首屈一指，敏感的知识分子对这种痛苦的感受最深，所以在现实生活中受到压制、束缚、打击、扭曲的时候，总喜欢依赖庄子。嵇康从《不是唐舞而是瘦孔伷》；去陶谦，在那里“说说话，把事情进行到底”；从“乘飞仙而行”的苏轼，到“断桃而糟蹋其景；鹦哥熟了，帮我“郑板桥，都一样。在庄子的人生哲学中，反对“物役”、要求返朴归真的思想，“和道”与万物和谐、生死与共、是非分明的价值观，“无为而治”、“天地灵独”的人格理想，以及其所倡导的无为而治、摆脱羁绊的思想，在特定的历史条件下具有打破陷阱的反叛作用。它开拓了人类的精神空间，丰富了人类的精神生活，为身处逆境的人类提供了自我安慰的手段。庄子出身高贵，鄙薄卑微的权贵、富贵、名利、物欲追求的思想，无疑是火热世界中的一剂清新剂，或许能对滚滚而来的世间贪欲、勾心斗角、勾心斗角起到清醒的作用。抗议异化，重视人的个体存在，重视人的本质力量的自由发展，重视人的生命价值，重视人与物的和谐统一，否定权威与偶像，向往自由，应该说在异化依然存在的世界里仍然具有历史借鉴意义。马克思曾把“人与自然、人与人之间矛盾的真正解决”、“存在与本质、对象化与自我确证、自由与必然、个人与阶级的斗争的真正解决”称为“历史之谜”的解决。(1844年经济学—哲学手稿，人民出版社，1979版，第73页)在技术—社会结构飞速发展的今天，庄子诗意的人生哲学和“以物为春”(《德崇赋》)的旷达胸怀，或许对人类解开这个“历史之谜”自有其意义。