杨朱的道教吸收了杨朱的思想。
(1)道教把“重视生命”作为其基本教义之一。道教强调“生”字，反复讲生存之道、善生之道、乐生之道、重生之道、贵生之道、养生之道、长寿之道。可以说“生”字离不开道家，道家是道家的中心。围绕“命”来复习道家的义，很像杨朱在《你的命的范围》里说的话。几乎看道经讲“命”，总会想起杨朱的话。比如最早的道教经典《太平经》和《老祥子朱尔》都强调重生和重视生命:“最优秀的人，如果他总是想快乐和口渴，可以晚一点。”(《太平经济合作社学》卷40)“夫人，逝者如斯，化为尘土，不复见。今人生于天地之间，天地自开，人皆有命，不可再生。有自己的名字。人，中和万物之长，尊贵，类似天地；如果你今天死了，你会落得一贫如洗，你再也看不到自己是一个人了，你再也不会出发了。”(《太平经济合作社学》卷90)“公生，命大”，“道大，道大，道大，道大，域有四大，而居其一”，“知浮华多，不知如何保全身，长命百岁；算不算一个。还不如学生。”(老祥子朱尔)到了金代，元初有了一部精彩的《无量人经》，明确提出“神仙道教重生命，无量人”是道教的首要教义。这部经典被尊为明代正统道学集子中的第一部经典，地位高于《道德经》。南北朝以后出版的经典，把“生”和“道”紧密联系在一起，“修身”和“养生”相互依存，成为二合一、一物二用的东西。比如“道是无形的，因为生来就是要明的。命不能恒，用道来守。生死则道废，道废则道废，生死与共则永生。”(《太上老君内关经》)“万物皆含气，生命可贵。生为天地大德，德无非不朽。”(《太平玉兰·道补·养生·泰穆斯林经》“道人以不求功名为生”。(《苗振经》)“人生贵者，命贵者，道也。”(《坐忘序》)“性者命之本原，命者命之根，鼓励修之。”(《纪·卢希安》)“所谓道，就是人之所以生，所以养生而死。和尚是在这里生活的原则，让他们活着，让他们活得更久。”道家的“重命”学说明显借鉴了杨朱思想。(2)“完全忠诚”是道家清教徒的基本准则。道教讲究养生，求长生。说到修身，离不开“全真”，也就是修“命”。道家认为，人的“性”具有天赋性情的性质，“命”体现了气的生命和离的生命。“整体”所指的“性”腹，指的是人性的天真、善良、单纯。《生活桂芝》说:“自然是什么？元初是真，也是灵。”一个人只有修性才能谋生，一个人只有性修养之后才能谋生。自然是靠心的，性是被心所奴役的，所以“全”就是保存天赋的纯真善良之心。修道的基本途径是保存与生俱来的善和本真。只有完全忠诚才能长寿。道家经典中有很多关于这个的说法，比如:“谁管的事和我，有什么关系？”一直保持道，为了善，为了忠。对世界的愚蠢服务是痛苦的。”(《太上老君内关经》)“治命之道，慎其性也。因为是克制和引用的，所以会随着适当的得失而逐渐增加，各得其所。”“培养天性的丈夫，是想让习惯成为习惯，他的天性是好的...由于他本性善良，对外界的一切疾病一无所知，对灾难也不闻不问。这也是培养他天性的一大课。”(《黄帝内经》)道无生不灭，故曰海空。在空气和海洋中没有原因和结果。无因无果，所以要打破烦恼。”(《七征云》卷九十三《论道》)
“心为道之器，极静则道居智，智出于性，不适于今。”“夫与道是两回事，但都是精神性的，都是空的，没有形象的。”(《论坐忘》)“所谓的快乐是发自内心的，头脑是空的。为什么要练习？知一切法空，为乐之名。”“夫六道四业皆有，始知神，知善，唯一不杂，与道同。”(《云起七绝·仙语论注》第九十五)“长寿之本，唯善。人生天地不同。.....公开的人为了延长寿命而隐瞒自己的性，黑暗的人为了伤害自己而放纵自己的欲望。性的生命的起源，生命的生命的根源，和修养。所以，商是养其性，守神善其命。”全真教，尤其是以“全真”为宗旨的道教。虽然说人生既有修养，也有修养，但主要是修养。“全真”之名其实来源于“全忠，不为事繁”晋代王重阳创立全真派，《立教十五论》第二条要求“求生”，第十条要求“存理于宽容以炼性”，第十一条要求“修生”。《重阳真人赐丹阳二十招》中对“性”的解释是“性即元神”、“根即性”等等。并说:“修行者，是本真之道；猴子，这就是生活。这叫修行。”“道理不乱，缘分不挂钩。不去不去，这就是长生不老”(见《重阳真人金门玉锁战术》)。所谓修行，说到底就是全性的保真，让真相不乱而长见识。全真派的儒家经典中有很多关于“命”的话，比如:“论精:理如调弦，紧则断，缓则不应，紧而缓则可琴。”再比如铸剑。钢多了就折了。锡多了就卷。如果钢和锡在中间，剑就没问题。修真者，体现这两种方法，谈超越三界”(《重阳祖师论禅定》)。”性定则情忘，形空则幸，心亡则神话，阳盛则阴衰。”“心不驰，自然定，形不累，圆满，神不扰，为结。那么，你把感情放在虚空之外，就可以说是足不出户的精彩(《丹阳定真语录》)。”我的道是基于开放，基于见性，基于养命，基于谦让，基于谦让，基于顺从。日久天长，天光普照，真气融化，形神奇妙，真为道”(《郝大通当时诗论》)只有人也，理穷事，尽己之性，使穷即命，保命，才能与道融为一体。与天地同强，则久矣”(《钟繇传·大道集》)。”他的修行是知心见性，除情除欲，忍辱污，为他人受苦”(《郝宗时道碑》)。”形靠神，形不坏；神靠自然，神不灭；智力与性，性与生活。正所谓虚空本体，无止境，天地都坏，本不坏，却能再造生命，再造干坤也”(《命桂芝·命论》)。全真道学在理论上实际上是为了阐述杨朱的“全真”思想。全真道虽然说“利人”，但还是“重己”。说整个真理学说是杨朱思想的再现，不无道理。
(3)、外物伤人，不要厌物。在杨朱的思想里，救我是最重要的，东西是可以保存的，所以不要去摆脱东西，而要去享受。然而，虽然我们不能摆脱事物，但我们不能拥有事物，也不能积累事物。“有”必累“形”，外物伤身。道家也主张“清空自己的心”，“充实自己的肚子”就够了。不要有太多积累财富的欲望，这对人生是有害的。道家和杨朱思想本质上是一样的。这种认为外物伤身，所以主张不劳而获的思想，在道家书籍中有所体现。如:“一个读书人的遗产是可以讨论的。人生无恶，物以稀为贵。时间久了，容易变心，不可能把道当命(《太平玉兰》卷六六八《道部保健黄老经》)。“永生的人，必在身外，不以身害物；它不仅无害，而且有助于人们忘记自己的身体；忘其身而不忘之，也是好学生”(《泰·景清》)。“神是人，神是尸体，被情欲和混沌所掩盖。你不能忘记颜色和味道的适合度。修习其道者，适而不累，常处和谐”(《纪·》)。“八音五色不放纵，故也导。凡此种种，本为养人，人不能虑之，自以为患之，故圣贤执之”(同上)。道教重视“和”，主张“九守”，即和、灵、气、仁、朴、简、净、盈、弱。教义的主要原则是不被外物所累和伤害。“老先生说:照亮世界，就是神不累，万事大吉但心不乱。生死与共，则不惧，变则明，不眩。.....无为即不累，不累者以天下为量。”(《云七征》卷九十一《九喊四喊》)。
"老先生说:"尊势而大利，人贪之所不及身。故圣人食足补天，衣足御寒，不贪积。.....知道养生之和，就不能死守盈利；那些从外面到里面穿过房子的人不应该被这种情况所诱惑。由外而大，由内而贵”(《守简五》)老先生说:学古道者，理其情，治其心，修其和，适其乐而忘其贱，卑而忘其贫，有欲而不不拘，有乐而不为之，不利于感情者不累德，不方便性者不滑而随意投怀送抱，制可为天下之器。吃饭根据肚子，穿衣根据身材，游泳根据情况。天下余富，万物托益。是因为富人和穷人失去了生命吗？如果有，可以说是可以说是可以实践的”(《首义六》)。道家名著《坐忘论》也阐述了这一学说，说:“妻子的生活必须以物为本，物即一切，不能只托付于一个人。鸟巢森林的一个分支，鸟儿在灌木丛中左看右看；喝满一河不会伤害于洪波。从外求事，从内知己，知人生有分，不做事无分，知事不当，不做事不当，伤智，做事过度则形神俱灭。不安的时候是什么感觉和道？.....生活中用不到的一定要去，生活中用得到的也一定要放弃。富贵伤气，积弊伤人。虽然还是很累，但是是什么情况呢？“道教中有许多斋戒，其思想也源于‘不积事’，认为贪外之物有害于生命。
(4)、我的生活，我的生活受我的道家思想的影响，认为外物伤命，人过分追求名利，违背自然，就会被外物牵着鼻子走，被外物主宰自己的命运。如果你能摆脱事物，一无所有，对外来事物有适当的需求，顺应自然，不顺从，不贪婪，不羡慕名利，不强大，不外求，不害人，无所畏惧，你就能掌握自己的命运。这就是所谓的“控制生活”道家的修养学派主张“我的生命是属于我的，不是天地的”，修身养性，达到长生不老。比如西方升天经典说，“老子说，我的生命在我，不在天地。我不在乎，我不知道，神生而道长。我与天地和谐统治，我自给自足。非有效之人行善，不做义，不做忠，不做敬，不做爱，凡事有利，往往无动于衷，道归。”《太乙帝君经》:“求道者，使心正，则天地不能违。我不在乎色累，我避荣避利，我甘愿寒苦存念。乐静在幽壁时，学道之人，只能以言相劝。”《真诰》:“修身之德是真。君子为人，道德为己任，清净为师，太和为友，玄妙为默，穷极与道，在根，求未知，善者赏己，恶者惩己，所以无敌而不言。”《秘法》:“夫道与神，无为而自化，逍遥自在，入于积，出于生死表。所以，君子贪、巧、无色、无声、淡泊、清净，身心清明，贪得无厌，这是真的。所谓归我教派，同道，同道不可动性，鬼神不可识，而人呢？”(《云七征》卷四十五)。《元气论》:“神仙说:‘我命在我’。保留本质，忍辱负重，就能长寿。又有云:‘无劳尔形，无Shaker精’。我会保持沉默。可以长生不老。人生的根本就在于此。”《武真章》:“一粒金丹吞，我知命不由天”。
诚然，道家吸收了杨朱思想，但由于儒家痛斥杨朱，孟子把杨朱称为“禽兽”。所以，千百年后，杨朱在社会上的口碑非常不好。其实只是儒家的偏激意见；但这使得道教对杨竹素的宣传不那么直接，以避免攻击。实际上，杨朱思想已经被道教吸收到其教义中。