儒家效应的本义

这一段以周公为例，阐述了大儒的作用。在作者看来，大学者，进则安天下，行则能礼义，不愧为圣人。

秦国的问孙:“儒家思想对人民的国家不好吗？”孙曰:“儒者先王学法，长于礼义。他们忠于自己的臣子，对自己的上级更加高贵。主人用了，在当下就合适了；如果不使用，会让人民退休，很尴尬。它会适合你的。虽然穷，冻，但不会贪邪道；没有放锥的地方，但很明显，守住国家很重要。唉，你可以回应，但是是经纪人资助一切，支持人民。当朝是诸侯之材，当朝是国之臣，王者之宝。虽藏穷宅，人贵，道诚。仲尼将部之首，申酉时不敢饮其羊，龚申时生其妻，小心崩其家，徙其境。忧鲁粥马者，不备贾，将待蚤。住在阙党，阙党的子女不管，亲戚多拿，孝顺的兄弟拿。儒家在本朝美，在下位美，儒家也是。”

国王说:“但是他怎么办？”孙青说:“他也是一个胸怀宽广的人:他的意志由内心决定，他的礼仪由朝廷决定，他的统治由官方衡量，他的忠诚和对利益的热爱由外形决定。他通过做一件不正义的事，杀死一个无辜的人，赢得了世界。这种君子之义为人所信，而且是放之四海而皆准，那么这个世界该怎么办呢？，什么事？然后你的名字是白色的，世界被统治。所以，近的人尽情歌唱，远的人疲惫不堪，跃跃欲试。四海若家，皆顺从，夫谓之师也。”诗曰:“自西向东，自南向北，无所思。“这也叫。什么叫对人民国家无益？”赵浩棋说:“好！”

这一段是荀子对秦昭王质疑儒家无益于民国的回答。荀子说儒家是法国的先王，是长义之人。做太子可以让政治明朗化，信仰通达天下。住在穷巷可以让民风纯美，人人人性化，所以儒家思想对国家有用。

王之道第一，仁之龙也，比之于行。你什么意思？曰:礼义也。道不是天之道，不是地之道，人之所以为道，也是君子之道。

所谓君子之圣，不能称为智者所能为；所谓君子之知者，不可不知人之所知也；所谓君子辩士，不能说辩士所辩；所谓君子之督察，不是能够观察到人们所观察到的，也是说有对的。互相竞争，靠什么？胖，五阶，君子不如农夫；知无不言富贵，喜美恶，辩贵贱，君子不如贾；立下规矩，陈生墨，则饶人，君子不如小人；我不在乎对错，但我不在乎。我赞扬你，让你感到羞耻。君子不像惠施或邓Xi。夫以德定时代，则以能授官，使一切有德无德之人各得其所，能否皆得其官，万物各得其所，做事要有分寸。慎墨不准讲。惠施和邓不敢混进去，但一定要理直气壮，尽力而为，这才是君子的力量。

做任何事情都有利于经理的建立，而不利于经理的废除。夫谓中事。说的话对理性的人有利，对理性的人不利。据说丈夫在中间。做一件事的错误叫奸诈之事，知道这件事的错误叫奸诈之道。奸是奸事，天下之治弃，乱世之顺。夫若满空，坚异之分，亦非听觉、眼力、辩士之言所能及。圣人虽知之，未能为谷而滚。不知道，无害是君子，知道无害是小人。工匠不知无害，君子不知无害。君善则乱法，民善则乱。但狂乱者，首领弟子，辩其谈，明其为长子，不知邪。老公叫傻子，还不如鸡犬之名。《诗》曰:“若为鬼，不可得也。什么事？面子，把人当没用。用极端的对立做出这首好歌。”这也叫。

这一段是荀子对“何为适当”(即什么是适当)的回答。荀子说:礼义最恰当地体现了前王之道，是君子所追求的。君子能使世间万物适得其所，所以所作所为是恰当的。以此推论，有益于理智的言语和行动才是恰当的。

我想变得便宜又贵，变得愚蠢又聪明，变得贫穷又富有，但是什么？岳:他只会学习。其他学者，做的，也是学者；我钦佩你，你是一个绅士；知之，圣人也。我是上有圣人，下有君子，所以禁止！乡者也，杂而屠人也，而尧、禹，非贱而贵也！乡，门与房的区别，却是曾经无法决定的，俄与原义，是与非，地图回到世界在你的手掌中，分辨黑白，是不是很愚蠢的认识！乡也，许仪人也，俄国统治的世界就在这里，不穷不富！今天有人在这里。但是，如果你藏了几千个宝贝，虽然你吃了，但是人家叫你有钱。彼得宝也是:衣服不能穿，不能吃，不能吃，不能卖。然而，人们称之为富有，为什么呢？大富豪的仪表在这里不是很真诚吗？有钱就穷有钱！

所以，君子贵而无爵，富而无诺，失信而不怒，以穷为荣，独居而乐。难道不是至尊、富贵、沉重、严格吗？所以，你的名字不能和周比，你的生日不能夸，不能威胁，你就真诚然后你就。争了就输了，放了就积了，赞了生日就空了。所以君子修其内，放其外，积德于身，顺道而行。若如此，他的名必如日月升，天下如雷。故君子隐而显，含蓄而明，以辞而胜。《诗》云:“何明在九高，其声闻于天。”这也叫。

反之，一个轻视的丈夫，名气不如周二，更不尊重人，更不尊重人，有不厌其烦求安利的危险。《诗》云:“民无良，互相怨。不让我，你就死定了。”这也叫。

所以，可大可小，是一件不费吹灰之力，责任重大的事情。不诚实，诬告一个有德之人，就是耻于身，善于上升，也就是越往上人越多。所以，明主贤德有序，所以不乱；忠臣这时才能敢于接受自己的职位，所以不穷。上层不能糊涂，下层不能穷，辩理极好。《诗》曰:“亦率顺从。”而是好朋友就是好朋友。

这一段是荀子对如何改变卑鄙、愚蠢、贫穷的回答。荀子说:只有学习才能改变这一切。人只有学习之后，才能成为学者、君子、圣人，可以与圣贤并列。所以，君子虽然没有爵位，但是他代表着至高无上，代表着最富有，虽然他默默无闻，闻名于世。反派正好相反。

从善如流，珍惜财货，以养生为至道，也是人之德。法律是坚定的，你不要乱听。如果有，可谓壮士。处事方式坚定，以此来纠正他所听到的，假装情绪化的。他的话多得说不出，但他的行为多得说不出。他懂得体贴，但不细心，才能在上层亨通，为他人扫清道路。如果是这样的话，他可谓是一位真诚的绅士。修百王之法，分白分黑，数一数二，应时而变，四枝敬礼，四季要立功，公道自在人心，亿万百姓，可谓圣人。

很好，很好，很好，很好，很好，很好，很好，很好，很好。希望它能长久，希望我坚持道没有危险，希望我能用我的知识和智慧，希望我能用我的同道之行，希望我有文章，希望我与人同乐，我怕人不当。如果是这样，我可以被描述为一个圣人。这是一种不同的方式。

是一个吗？说:坚持上帝，坚定不移。称之为上帝？说:善治者谓之神。是固体吗？岳:没有什么东西是坚固到可以倒的。上帝是固体，被称为圣人。圣人也是人，道也是主。人情之道在于治，百王之道在于治。所以诗、书、礼、乐之道，就是治国。《诗》说是，其志也；“书”说这是真的；“李”说是，其行也；“乐”据说是它的谐音；《春秋》说有，但也是含蓄的。所以“风”之所以不受他人驱使，是因为它以节日为基础；《潇雅》之所以是潇雅，是因为它是一部文学作品；“大雅”之所以优雅，是因为它取之有道，大放异彩；颂歌之所以是最好的，就是取其所好而传之:人情世故做了。在农村就躲，被加倍就死。故乡就像不躲，却又像不死。从古至今都没有发生过。

这一段是讲圣人的。圣人有各种不同于他人的美德，这些美德来自于圣人对完美的追求。圣人体现了“人情世故”和“百王之道”。通过学习诗、书、礼、乐，可以获得“人情世故”，获得好运。

客人道:“子曰:‘周公昌盛！越是恭敬，越是节俭，越是克敌制胜。”“应该说:”几乎不是周公之行，不是孔子说的。武王崩了，成了幼王，周平公成了齐王和武王，住在天子之地，坐了下来，群臣匆匆下了堂。时候到了，谁来恭敬？他同时统治天下，建立了71个国家，独居五十三人，周的子孙不狂不乱，所以是天下显赫的诸侯，也就是说节俭！武王之刑，亦是行之日兵之大忌，迎太岁于东，势不可挡，坏在怀中，山中有地道。霍大爷害怕了，说:‘三天五灾怎么了？’周公曰:‘何不将姬子下狱，绯莲、娥来知政，夫恶而不善？于是我选了一匹马往前走，早上吃饭，黄昏住在拜泉，厌恶牧之。鼓一敲，乡下容易死，阴人就趁虚而入。杀他的不是周人，是殷人。所以第一个鲁没有奖励，难度也没有奖励。而是决定三改，剿五兵，立声乐，于是武、项起，邵、胡废。四海之内，易变其心，使其顺，故外界不闭，无隔界之患。到时候，谁会退出？"

枣府天下好君，无马，不见；善射者，天下之善射也。没有弓，他们看不到自己的聪明。大儒善调天下，无百里之地，不见其成。选择一匹坚实的马，不是赵福，更不是一日千里；弓是直的，但射远中就不对了。用百里之地，而不是调整整个世界来控制暴力，这不是大学者。

他虽是大儒，却藏在穷宅里，无处设锥，群臣不能与他争名；在大夫的位置上，君主不能独善其身，国家不能独善其身，功名靠诸侯，所以不愿意当大臣；用百里之地，千里之国，不能与之争，不能倾之。也是大儒的标志。他的话是有分类的，他的行动是有礼貌的，他的行动是无悔的，他的行动是灵活的，他与时俱进，他有一千种变化。也是大儒的记录。其贫，俗儒笑；很普通，很英雄，逃跑很尴尬，恐惧是异端，大家都很讨厌。通则:穷则名独立。天不能死，地不能埋，界、智之界不能污，大学者不可立。仲尼和子贡也是。

所以有俗人，俗儒，雅儒，大儒。没有学问，没有正义，以丰富的利益为龙，也是俗人。万物浅，其冠解。有点王者风范又充满乱世气息，而且是杂招。我不知道王法之后的制度，也不知道易立和长杀的诗和书。他的穿着行为与世俗的相同，但那些不知恶的人与墨子的言行并无不同，但明灿不会有所不同；靠骗傻子叫先王温饱，如果得到的足够掩口，就心满意足了；有了大儿子，做事容易，养客人也容易。但是，如果他对生活不敢有别的野心，他也是一个庸俗的儒家。法后王，一系，以长礼义杀“诗”“书”，其言行早已大法。但是，不能明，法不能教，不能闻，不能知。知道就不能说不知道。你内在不自责，外在也不欺负自己。所以，你尊贤畏法，不敢妄自尊大。又是儒雅儒者先王之法，统一礼法，一制，以浅识，以今古，以万等，虽在鸟兽之中，若不白不黑；依赖陌生的东西，你没听说过，你没见过，如果你突然从一方崛起，你也要用同样的方式回应。什么？如果画一个法，量一量，如果是符号节，那就是大儒了。所以老夫子用俗人则国亡，用俗儒则国存，用雅儒则国安，用大儒则百里。未来三年，天下一家，诸侯为臣，宛城之国用错，一次定。

这一段论述了儒家思想的差异和作用。儒家可分为俗儒、雅儒、大儒。不管什么样的儒家，只要任命了，就对国家有利，儒家之外的俗人就灭亡了。

如果你不闻，如果你不闻，如果你不看，如果你不知道，如果你知道，你不能做。你做到了，就清楚了。明是圣人。圣贤也是仁者，对待是非，言行一致，不亏一分钱的人。没有任何其他方法，他们几乎已经做到了。所以，闻之，不见，虽会可笑；见之而不知，虽知必假；如果你知道你在做什么，你就会被困住。不闻不视，则正，道必困。

无师而知的故友会做贼，勇者会做贼，云势会乱，观察会怪，争论会过生日。有老师又懂法律的人，快过，勇到快威胁，快学习，快考查，快辩论。所以学法之人，是人之大宝；不学法，人必大苦。

无师法者昌，有师法者昌，而学法者凭情，不靠性，不足以独立治理。性也是我做不到的，但可以改变；爱情不是我的，但可以做到。注错风俗，故改也；不一样，所以加起来。俗变志，稳久变质，一无二引神仙，参天地。

所以积土为山，积水为海，称为死生之年。最高的指天，较低的指地，宇宙中的六指指地；屠人和人，积德行善，无所不为，称为圣人。他索取然后得到，然后成为它，然后积累它，然后变得神圣。所以圣人也是人的产物。人积耕为农，积劈为匠，积反货为商，积礼义为君子。工匠之子为接班人，国之民以适之。生活在楚与楚，生活越来越多，生活在夏与夏，不是天生的，也是因为积累。

一个老朋友，知道要注意错误，小心风俗，积少成多才是君子；性情乖戾，学识不足，是小人。做君子永远是安全光荣的，做小人永远是危险屈辱的。普通人都希望生活在和平和荣誉中，讨厌危险和屈辱，所以只有君子才能得到他想要的，而小人每天都讨厌他讨厌的东西。《诗品》说:“魏此情人，也；威别有心去计较。民之贪，胜于毒。”这也叫。

这一段强调了教与学的重要性。师法是人革除陋习，约束本性，不受世俗影响的重要保证。通过不断向老师和法律学习，增加自己的知识，就可以成为圣人。相反，放纵自己天性，不学别人的人是小人，会被羞辱。

人性论:野心难免为私，但人欲为公；河北人难免以自我为中心，以自我为中心，而河北人则无知，以自我为中心，这也是普遍现象。愿私则可公，愿情则可耕，知则可问，则可才，公则可说是小儒。龚志安、邢、如是，可谓大学者也。大儒，天子三也。小儒者，王公大夫也是学者。人，工农商贾也。礼，主人为诸侯找尺子的理由也是层出不穷。

君子言有坛，行有表，道有长。道德要求不亚于和平与安全；表达自己意志的欲望，不亚于以上；说到道德诉求不是二后。道教三代之后，君王说有伤风化。最重要的是，一个小大臣无非是易，这就是为什么君子对祭坛和宫殿感兴趣。所以诸侯问政，不告；人若问学不如做学问，则不教；百家争鸣不如皇后，所以不听。夫谓君子言有坛，行止有表。

本文第一段讲人伦，第二段讲君子。人有等级之分，等级的最好体现就是礼，是主人为臣下制定的法度。君子之行，完全符合礼的要求。