从持续养生理论看苏轼对儒释道的融合

四库馆官方在为《易经》一书撰写的摘要中说:“继葛洪《神仙传》之后，魏伯阳又写了《易经》和《五行相类》三卷本的书。说是周易，其实说是大象假借丹的意思。天下儒者对神丹一无所知，多以阴阳论之，失其宗旨。在这种情况下，书上大多借用了收甲的方法，说重要的是要远离水火龙虎铅汞，等待阴阳五行的微弱时刻进退。后来那些说火的都是基于书本。..... "《唐智》将“神通气”列入五行范畴，不妥；朱彝尊对经义的考证，列在《周易》中，却不伦不类。但是，韦伯阳，正如葛洪所说，才是本书的宗旨。如果预见到陈抟后来学会了混淆圣经。”四库官方既不同意将魏伯阳的《周易参同契》纳入五行学派，也不同意将此书纳入《周易》，而是认为此书主要讲的是炼丹之功。这个视图抓住了书的中心，反映了书的实际内容。本书讨论的龙虎铅汞说，在道教炼丹术史上起到了开拓作用，所以后来者多为先人。

《神通契》中关于龙虎铅汞论的论述主要集中在第九章，其中说:“火故事为真作，易显清，白虎为枢，水银日为珠，青龙与之，东合西合，魂克制。”任法融在《周易参同契》的解释中是这样解释的:“白虎铅住炉，下弦藏丹田。炉下是焚火轴心，所以说‘白虎为枢’。青龙水银藏于鼎(绕)中间泥丸之心。水星如水流，身如圆珠，无限滚动，故称‘水星日为流珠’。驾鼎中青龙水银迎炉中白虎铅，丹胎从中立。所以‘青龙与之’。”任道长在这里解释，青龙与白虎相遇，凝结成丹，可见《神通气》中龙虎铅汞之说，是在阐述内丹凝结之说。而这个名字的由来，任道长也有解释，他接着说:“青龙属宫中住的阳，东属木，魂，白虎属宫中住的阴，西属身，金，魂。龙白虎相交后，姬姬和金木自然融合，灵魂相互锁定，东西融合。这时，铅和水银相遇了。所以说‘东方与西方相结合，灵魂自成一体’。”原来龙虎、铅汞、木火、金水、李侃的相对说法都是从不同的角度，但意思都差不多。因此，朱总结说:“与火、水、龙虎、铅与汞只是名称上的互换，但实际上它们只是本质。精华，水，糖，龙，水银。气、火、离、虎、铅。它的方法是基于精神和本质，它是丹。阳在底时，初成水，火炼而成丹。”《神通气》中的龙虎铅汞学说基本上主导了后世内丹的发展，随后道教的另一部经典《五真篇》将这一学说具体而略加发展。其中有这样一句话:“镇龙水银出离家来，对虎铅生看房。两事总因孩子而生母，五行皆须入中枢。”

苏轼是在神通器、五针片和道家修炼内丹的背景下阐述他的龙虎铅汞学说的。我们先来看看苏轼的龙虎铅汞论的内容以及相关思想的特点。

苏轼在《续养生论》中说:“郑子禅曰:‘火烈，人畏之；水淡的时候，人们就玩水。“翼风讲六情十二法，其水火论也说:‘北爱善，贪狼善。南方的爱情是邪恶的，廉贞也是邪恶的。廉贞是一个绅士，他是一个恶棍，因为他贪吃狼。“参与研究这两个人，并且说:火强水弱，强则生义，弱则生恶。火为心，水为肾。所以五脏的性质，心为正，肾为邪。肾为邪，虽智肾为邪。但智者，常不奸淫，心之官正，肾之顺。心全对的人，虽然蠢，但也对。但是，那些又蠢又经常嫖妓的人，心不在官，肾在政。知道了这一点，就可以知道铅、汞、龙虎之说了。”心为正，肾为邪，故智常不道德，肾听心；那些愚蠢的和经常通奸的人是服从他们的肾的。龙虎的铅汞论，也是主张用心控制自己行为的理论。

苏轼在这篇文章中说:“铅是什么？凡气为铅者，或趋火，或呼吸，或持吹，动者皆为铅。肺实，出纳也知道。肺为金，白虎，故为铅，又名虎。水星是什么？水叫水银的地方，方便吐脓吐血，方便流汗，湿的人都是水银。肝脏是固体，储存在仓库里。肝为木，为青龙，故称水银龙。古代真人说:‘五行颠倒，龙出火。五行不合时，虎生于水。“世人不知其言，五行顺，则龙离水，虎离火，皆亡。心不官，肾为政，淫荡由外诱发，淫荡由内引发，骄横，下流，或腐朽。是水来的墨丘利龙。喜怒哀乐都是发自内心的。欢乐随之而来，愤怒随之而来，悲伤随之而来，喜悦随之而来。心在内，气在外，这也是引虎出火。水银龙生于水，铅虎生于火，谁能出来还？所以，死法也。苏轼把铅与肺、心联系在一起，相应地，水银与肝、肾联系在一起，这与朱的说法相同，但与道教经典如《神通气》、《五针片》的联系则相反。作者在其他书中已经讨论过这种区别，这里不再赘述。苏轼这段话的中心意思是，水银龙出于卜卦，为水，铅虎出于卜卦，为气。如果“心不官，肾主政”，那么“淫荡是从外诱来的，淫荡是从内激起的，是不名誉的，是不雅的，是腐朽的”。要改变这种状况，必须使“心之官正，肾之令行”，实现五行倒置，即龙离火，虎离水，龙虎交尾，凝成丹。

苏轼又说:“真人教他逆行，说:‘龙要火做，虎要水做。’上面写了什么？子曰:‘思无邪。’所有的思考都是邪恶的，没有思考是文明的。谁能让思考不邪恶？不经思考，不文明？这家伙一定是想都没想。老公考虑不周，为人正直，像老师一样，没想过。然而，他不假思索就死了。“想而不用想”是什么意思？就是扫除一切不必要的想法。苏轼认为，要想颠倒五行，就要做到孔子说的:思而无邪。就是内心不要被外在的诱惑和私欲所控制，一切的思想和想法都要“正确”。这是轻率的思考，其实所有的想法和想法都是有道理的，这是积极的思考。而如果按照这种积极的思维去行动，最后连这种积极的思维都不可能有。这就是“无思想”。在苏轼看来，是道的境界。当然，这种境界是与思而不思联系在一起的，而不是一味地追求思而无物，也就是苏轼所说的土木工程中的思而不思。要做到五行的倒置，就要做到上面所说的“思维无邪”。“从根本上来说，‘无欲无求’就是说，自我的心智是主宰，自我的心智是确立的。这和前面苏轼说的“智者常不淫，心之官正，肾之顺”是一样的。“心全对的人，虽蠢，但蠢而常淫者，心不官，肾为政。综合起来看，苏轼认为只有肾服从心，才能“以为无罪”，五行颠倒。因为肾听命于心，所以铅气不是“心在内，气应在外。“这个气是否应该受自心支配，应该，不应该，那么气就不是由自欲驱使的。同理，水银水不是“非荒村之英文，不如人或烂土”，则铅气下沉，水银水上升，铅汞相交，阻隔交媾，从而实现五行倒置。

苏轼在续养生论中，不仅将儒家的“思无邪”与道家的修炼功夫联系起来，还引用了佛家的句子，其融合儒释道的意图十分明显。苏轼的融合是基于儒、释、道三家的相似性，也就是说五行倒置的关键是要达到儒家的“思无邪”，儒家也强调最终实现思无邪，而道家也认为只有这样才能实现五行倒置。这一点在《龙虎铅汞起源》中有很好的论述。苏轼在解释了儒家的无罪思想后说:“不做一件事，是没有理由的，是没有理由的，所以要引以为戒。”戒命则生，出入则生，出入则心不再烧。火离易。叶莉叶莉。与美的东西相比，它从来没有独立过，水也是它的妾，即不炎，而从其妾。如果水火相融，就会产生一种不屈不挠的精神，这种精神会向上流向大脑，有益于神秘的精神。如果鼻液不咸，就不会引起肾，这个水银龙也会引起自己的火。“在这里，三教思想相互交融，苏轼出入佛门，秉承儒家入世精神。无邪之思引自儒家经典，无疑具有儒家特色；整体上也是关于内丹的修炼，中心思想渗透着道家修炼的内容；其中“无为无因，自然无因”直接引自佛教经典，所以具有佛教思想。然而，这些与佛经有关的词语却被误解了很多。在孔校订的《苏轼文集》中，把这句话标点为“似龟兔之角，无故为戒”，钟来寅也完全接受这句话。近几年出版的《苏东坡全集》也抄袭了这句话，并没有意识到这句话中的关键词来自佛经，所以做了错误的分析。对于“不犯错误，自然无因”的理解，道元大师在《觉远》一书中解释说“不犯错误，自然无因”，这叫彻底的空观。并不是你努力练习去修复，因为不是。虚空中有花。我怎么能把他们赶走呢？你不用打扫。你没有清理虚空之花。它不存在。看着它空着就好了。“无为”的“为”是修行，不是你的修行。身心都是虚花，生死还是虚花。空中没有花，并不是因为你努力去清理虚空，摆脱空中的花。空中的花朵是因你病态的眼睛而诞生的。治好了病眼，自然就看不到空中的花了。身心之相，生死之轮转，是由你的虚心所生。现在你不仅是正确的知道，而且是真实的知道。如果清空了头脑，怎么会有身心和生死的轮转？大家都说佛法太深，因为信佛不一定修行；如果你每天都努力练习，可能就练不出来了。无知的烦恼产生于你的妄想。苦练是为了断烦恼无明，不是为了修圆，圆不是你修的。你会努力，先制服你的嚣张，再打破你的嚣张。没有狂妄，无明烦恼是空的，无明烦恼是空的，因为没有本体，没有自我。”佛经认为，人的本性是空的，这种空不是我们修炼出来的，而是它本来的样子。苏轼认为，认清这一点，有助于持戒。可见他用佛教的思想来对待我们后天容易超过一定规范的欲望。说到底就是对待自己的贪欲，让自己的行为符合规范，对社会对他人对自己都有好处。苏轼在这里援佛助儒的意图很明显。总之，苏轼在这里用一小段话整合了三教的思想，并借鉴了诸子百家的思想，构建了自己独特的思想理论。

根据上面的引文，苏轼认为，心若不炎，必有所附，因为火具有附性的特点。“当水为妾，即不炎则从妾出。”水火相合，壬癸之英，必流于脑，溢于口。从嘴里流出来的非十进制英语不咸，因为它不是从肾里流出来的，而是从火里流出来的。苏轼在文末说:“水银龙来自水，流于脑中，溢于形而上，必归根心。火不上火，必从其妾，故火总在根。故非癸之英文，得火而长壮，达四肢，触肌肤而长壮，究其极，金刚之身也。这只领头的老虎也是从水里来的。龙虎出世，内丹成功学。所以说，往前走是人，往后走是道，道不是。也可以说，不死之术将永生。”和《龙虎铅汞论送子》一书中相关思想的句子一起读，意思就更明显了。苏轼说:“还是空运到下丹田，往往用心栽培，时间久了就会变成铅。此所谓‘虎生于水’也。”意思是壬癸之英流入下丹田，化为铅虎，龙虎相交，凝聚为内丹。

苏轼在《龙虎铅汞源流》中也表达了同样的意思。他说:“没有谁是生不死的。”出营则生，出营则亡。这是唯一的方法。从心来说，脊是肾，心是什么，没毛病，就算别扭。它的原因是自大傲慢，内轻外重。所以，你经常做你不做的事。肾强而溢，则有欲，虽尧颜也。之所以是姚和颜，是内重外轻。由此看来，心之性正，肾之性邪。“做违背自己意愿的事，放纵自己的欲望，是不可能达到交媾的，也就是被自己的欲望所支配，不能发自内心地做决定。”分了就死了，是必经之路。“所以，性交的关键是心为主，不是肾，不是‘内轻外重’，不能出现‘心不官而肾为政’的情况。苏轼站在儒家的立场上解释了如何达到交媾，为什么不能。关键是确立心的作用。这样会把功夫的练习和平时的行为联系起来。我们不能以为只要在规定时间内练习，就一定能摆脱交媾。我们要认识到，这样做和我们平时的行为举止有很大关系。只有在日常生活中练习和升华，才能摆脱交媾。在功夫的专项练习中，要做到“想无邪”、“死无所思”、“现在我沉默了，没什么好介绍的”，才有可能练好这门功夫。在苏轼看来，无所思是儒释道的相通之处，所以苏轼以此作为融合儒释道的途径。可以说，这种龙虎铅汞论典型地体现了苏轼儒释道三教合一的思想。

当然，道家也很重视日常的功课，认为只有这样才有可能修炼内功。张伯端在《武真章》中说:“训练自己最重要的是惩罚被压抑的欲望。愤怒的人，浮躁的邪火，撞见对方，就算攻击，也不顾性命，不顾生死。像火烧山一样大，它是不可阻挡的。如果不努力惩罚，运动是无烟的东西，这是最真实的。”但苏轼强调按照儒家规范约束自己的行为，这是道家所不认可的。所以，虽然他们对自律的看法是一致的，但站在儒家立场上的苏轼，在具体的行为准则上，却与道家有所不同。

纵观全文，苏轼认为炼丹的关键在于使心之官正，肾之从，不让心火肾水漂。自承受术者，可使心火肾水改变方向，上下相通。从官方对其心性的观点来看，这一思想无疑主要属于儒家，但从其目标来看，他修炼的目的是为了达到道家长命、长见识的效果。这满足了我们长寿和年轻的梦想，对我们有很大的吸引力。可见，这些思想与儒释道的融合是非常明显的。

相对于做特训，苏轼认为要达到交媾，必须确立心的主导作用，这是来自于平时的要求。也就是说，练内功不仅仅是一种特殊的修行，它的修养与平时的人息息相关。如果一个人在日常生活中养成了阴险、贪婪、暴躁的本性，他就无法修炼交媾的内功。要想练好这个内功，就要在日常生活和修行中逐渐改变自己的品行，然后才能为这个修行扫清障碍。苏轼强调要做到心无杂念，沉默不外引，心平气和。“如果你决定住在外面，你的心就不会燃烧。”因此，在修炼过程的中心什么都不想是实现交媾的关键。如前所述，这种特殊的修炼努力要有平时修炼的支撑，否则就是纸上谈兵，一事无成。苏轼在平常的生活中也注意保持内心的平静和无虑。这样看来，苏轼对这门功夫的练习，并不局限于专项练习。平时他的功夫不仅仅是修炼身心，更是随时随地的练习这种功夫，贯穿一生。总之，苏轼认为要练好这个内功，必须做到两点。第一，确立心的主导地位，使肾服从心。第二，你要想让你的心什么都不想，你的心没有任何东西可以从外面汲取，你的心不再发炎，水是你的妾，你就必须遵从它，你就会体会到火与水的和谐。