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“道”是道教中唯一的理论基础，是一种“以空为教，以虚无为体，以柔为用”的“道”。这种“道”是宇宙的本源和主宰，它包罗万象，无所不在，是万物之始，万物之生化人。有了道，就产生了宇宙，“宇宙”中的“元气”构成了天地、阴阳、四时、五行，万物由此而生。《道德经》说，“道生一、一、二、三、三事”。《太平经》说，“夫之道是什么？万物之首，不可名状。六极之中，无道变。道之元气，以生万物，天地之大小，皆由道而生。”云在《玄学论》中说:“道是什么？虚无之制，自然之根，神明之基，天地之元。里面什么都没有，但是里面什么都没有。浩瀚无垠，无边无际。至幽，与大明挂光。不动声色，无心插柳，却是好事。沙漠是看不见的，孤独的，寂静的。万物皆由此而生，无所不能。生者无诺，胜者有云，生者有成，此谓道。”老子的“道”不仅指宇宙本体，也指自然规律。老祥子朱尔进一步把老子这个道的化身改造成神，说“一个是道”，“一个是气，一个是太上老君，长治昆仑山都一样，无论是虚无、自然、无名”。老子说:“人应随地，地应随天，天应随道，道应自然。”。说明“宇宙”的根源是“自然”；宇宙由自然产生后，万物由宇宙产生。“道”也指空间的“空”，因为看不见，没有形象，所以经书上说，万物由“有”而生，由“无”而生。《清净经》说:“大道无形，生天地；大道无情，日月运行；大道无名，万物生长。不知其名，强于言”。《道德经》说，“道可为道，而不可为奇”。以为大道无形，不可说。《太平经》云:“道为万物之师。得之者明，失之者失。”得道者可归本，与自然之道融为一体，永恒不变。道经上说:“道人有理。”。人们认为这一“绝对原则”是灵活的、普遍的和永恒的。如果一个和尚能理解这个“原理”，他就能忘记所有的幻想，变得非凡并获得启迪。《除魔经》上说:“真道之业，永不衰，永不病，永不死，长生不老”。希望通过修炼，达到与道和谐，长生不老。老君说:道无生死，形有生死。所以说生死之人，皆属道。活人之形，从道也。所以死者的形式，失去了它的方式。人可以存在，可以守道，但不会死。他还说:知易，渠道难。渠道容易，道路难。路好走，路难走。得到容易，保持难。守住道路，就能长生不老。他还说:人常迷失方向，非道失人。人往往会死，但不会死。所以养生的要注意不要失身，道士要注意不要失身。使道与命同在，命与道同在。
《道德经》说:道即我之“德”，与道相区别，万物化生必有“德”，因为“道”是整体，“德”是个体，德是指万物所包含的特性。就“道”与“德”的关系而言，本质与特性之间存在* * *关系。《道德经》中提到的德，就是指这种德。老子在解释“有德”时说:“有德不是有德，而是有德……无为而无不为”。解释《玄德》曰:“是为玄德久存，熟之，再养之，生而无之，役而无之，长而不杀之。”解释“常德”说:“常德不是特殊，而是回归无限...常德足矣，返朴归真”。《自然经典》说:“上士无争，下士好胜，德不高，德低，执着者不知德。所以众生不能对真理真实，因为他们有一颗虚妄的心。”因此，道家必须重视“修德”，把“道”和“德”作为最根本的信仰和行动的总原则，既要修德，也要修德。老子说:“德不德”，“德无为而无不为”。所以，“道”和“德”是道家“教论、教义”的基本原则。唐五云在《玄学论》中说:“德性是什么？天地之赋，阴阳之赋。经线五行，纬线四季。牧之以君主为师。以安静明亮的方式种植为宜。刘泽没完没了，很多同学都不知道谢启功；人不懂得依靠自己的力量，这是美德。”《太平经》认为道与德的克制统摄宇宙万物，天地人三大类与道德的维护密不可分。唐舞云的玄学理论概括了“德”的含义:“德是天地之祖；万物之父；皇帝是三才之主。但是，道德、天地、帝王也是一体的。”老子认为，根据“道”的原理，“修己于身，德为真，修己于助，德为丰，修己于世，德为普”。所以道教主张寺院要“积善积德”，以人之福为乐，关心人之苦，为他人之忧，济贫济困，不以手伤命，不以口劝灾，不自责，不自赞，不羡慕，不谄媚。这是一种美德。“道”和“德”在道教书籍中使用广泛，由于所讨论问题的类别和性质不同，其解释也往往不同。还有一些道经把“德”作为一种社会伦理规范，如“广修德”、“积善德”，继承了老子“天无亲戚，常与人为善”的思想。道家主张以“清净”、“无为”、“柔和”、“不争”、“执一”、“无欲”、“自然”、“玄理”作为处世和修身的方法，也是从“道”、“德”的基本原理发展而来的。
“清净”是道家的基本观念之一，也是道家必须遵循的修行方法和态度。“清廉”和“无为”是两个相似的概念。它的意思是禁欲，无为，清静。道家认为“清净”是道的根本，万物皆清净，所以“道来而生”。老子认为这是自然的最早形式；也指修身过程中的一种成功境界；也指他理想社会和领袖人物的政治风格，即“道”的“无为”。
老子说:“清净为天下正，我无为而民自以为是，我宁静而民自以为是，我一无所有而民富足，我无欲而民淳朴。”因此，“清净”被视为修身养性、治国安民的基本法则。《纯粹经典》中提到的“无形”、“无情”、“无名”，都是指“道”的“纯粹”现象；道家的修身功夫，要以其“道”的清净和“恒清净”为榜样，也就意味着达到了“清净”的最高境界，也就是“道”的“无为而无不为”。唐代道士司马成镇认为，修道必须闭心，闭心的关键在于“静心除欲”。他说:“心为道之器，极静则生智”；“静则智，动则昏”。道家认为，人要遵循道的纯粹本性，“清心源”，“平定气海”，“常静而不忘微念”。做到“看内心，内心没有内心；形在形中，形在形外，最后达到六欲无悟的境界，就可以修炼仙丹之道了。
“无为”是道家对待社会生活的态度和基本法则。也是老子哲学的重要理念之一，认为天道自然，无为而治，人也要效法天道，不要妄自菲薄，讲求清净情欲，超然物外，慎行远祸。老子主张:“无为，无为，无味”；“圣人无为，而教无字”；“做的人输，做的人输”。相信“有为”(强力行动)的人终将失败，相信“无为”(顺其自然而为)的人不会失败。《老子·河上笔记》说:“无为以法，治身有益于神，治国有益于众人”。《道德经》说:“道总是无为而无不为”。认为“道”是产生宇宙万物的本体，是从产生的过程中自然产生的，没有任何外力，所以说“道”是“无为”；但从其创造的结果来看，万物皆因道而生，所以可以说道是“无所不为”道家强调“无所为受害者，无所为师，若无其人则无声，至于无所为”，以摆脱危险和责难。因为要无所作为，首先要避害，要“远离嫌疑，远离小人，远离所得，远离旅行。”小心你的嘴，你的舌头，你的烦恼，你的力量。总是想着错误，忘记它们的形状。《原能论》说:“无为者，心犹在。不动则不起，不入则外，内外静则静。"
《弱点》老子说:“弱者为道所用”，认为“弱点”是道的作用。“弱不如强，守柔不如强”的命题，成为老子重要的人生观。道家吸收了这种思想，并发展成为修炼长寿、适应世界的修行理念和方法。在修养方面，要“致力于柔，如婴儿”；身体上讲:“天下柔于水，强者不可胜，易也”；就人的生理现象而言，“人生而弱，死而强”。万物生长软脆，其死凋零。所以，强者死，弱者活。从而提出“强的地方在下，弱的地方在上”。老子认为柔能胜刚，弱能胜强，是解释其“弱”的作用和“强”的弊端的辩证方法。
“不争”是道家教义的内容之一，也是道家对待社会生活的基本态度。老子曰:“善如水，水为万物之善而不争，为众人之恶，故为少数之事。”《道德经》说:“不看所知，不以为荣，不作贡献，不引以为荣。夫不争，天下不能与之争。”老子认为，人的一切行为都要顺应自然，能够做到:一是利万物；第二，要大公无私；第三，要谦虚；第四，不与人竞争；第五，胸怀宽广；第六，说话算数；第七，要及时行动；八要善于治国；九要有做事的能力。这是老子人生哲学的重要准则。认为圣人应该效法天道，养育万物，自然无为，而不求功德利禄，做到“先人一步，活在外”。老子主张:“天道有益而无害；圣人之道，不争。”《老祥子·朱尔》告诫:“求寿者，不劳而苦思，求财而强身，不劳而劫王，取荣，不食无味而放纵，衣履而不争俗。“强调圣人不与俗争。道家强调的不是无为而是无为；而是不要与世人争世俗名利，贪富贵色。对于符合天道自然运行规律的事情，要尽力表现出“天道公正”。认为世间、生活中的一切都应符合“自然法则”，不可强求。”《云起七征》说:“与时代争者昌，与他人争者亡”。如果一个和尚能争取到这个不争的人，就达到了道家“不争”的教学要求。
“保一”是道家的一个重要概念。“抱一个”也叫“留一个”。《道德经》云:“可离不开营盘？”又有云:天高云淡，地德和平，神灵，谷满，万物有灵，侯王以为天下德。“抱一”是道家的一个基本修炼技巧。简单来说，就是静坐时处于“混气”状态，所以“一”就是“混气”的意思。《五厨经》说:“一口气和，一处和，都是和，没有和”。《一息之和》注中说:“一息者，有妙旨，所谓元气也。若用在天为阳和合，地为阴和合为太和，则人一生之和，认为是太和。”笔记里说“得到一件东西，就能一口气撑起精神，把它想象成外面的汽车房，就能一口气和身体和谐”。《太平经》说:“一是道之根，气之始，命之所归，心之所主”。认为“一”和“道”一样，是天、地、人的根本。《老》说:“一个是陶，一个是齐，一个是太上老君”。《太平经》说:“古今大动脉，都说是一体，却能万古不老。人知守一，谓之无极道。”又有云:“子若守一，不知多，守一而不退，知无不言，言无不尽，坐言起行。”他还说:“守一之法，是万神之根。”葛洪《抱朴子实录》说:“能使阴生阳，则能转寒暑，春生夏长，秋收冬藏。”道教认为，一个和尚要想长生不老，就要修行“守一”之法。又有云:“守真，方为神奇之力。知道真相并不难，难在最后。守之不尽。”在道教中，有“守真一”和“守玄一”两种。在修炼方法中，特别强调了“守一”的重要性:“一，心也，念也，志也，此身之神也。世间万事皆成”；“故守一，而后有知善恶之过失，而后守道”；“古今动脉，皆守一字，可万古不老”。认为“守一”可以消灾避祸，延年益寿。
“未婚之欲”是道教教义的内容之一，说信徒在修行和生活中要严格控制个人的欲望，否则将一事无成。《道德经》说，“罪大于欲，祸大于不满，咎大于欲”。老子主张“简而简单单”，“自私自利，无欲无求”。认为“五色致盲，五音失聪，五味提神，驰骋猎狂，稀货害人。”过度的物欲只能造成人的精神混乱。道教制定了一些戒律，对俗欲做了一些限制和规定。比如前十诫中有“戒淫”、“戒淫”、“不贪”，后三百诫中规定“不杀生、不偷淫、不饮酒”等等；在《大仙诫》中，有一些修行，比如离身而行，除恶念，保持沉默，在爱欲上节俭，不生淫念。道士尹志平说:“修行的害处是吃、睡、欲是最重要的。多吃意味着多睡，多睡是情欲的结果。大家都知道，很少有人能做到。如果你想控制它，你必须首先减少你睡觉的欲望。”道教将老子的寡欲观与实践相结合，认为世俗的美色、浓浓的情趣、暖暖的衣裳、悠扬的声音，都是过度受伤的物欲，有害于风气，是“恶之根”，僧人应断然摒弃。
“性”老子最早提出“性”的概念来解释“道”和“德”。《道德经》说:“人应地，地应天，天应道，道应自然”。也就是说，道生万物，天地人的活动要以“自然无为”为基础，而不是说在“道”之上有一个“自然”的实体。道家认为，自然是宇宙万物的本性，道为法，道为法。《道德经》也说:“道之尊，德之珍贵，夫之命常自然。”认为宇宙万物都是自然的，人要顺其自然，不要刻意而为。
玄机在《道德经》中多次使用，如“玄机既玄妙，又是万奇之门”，“玄德深远”。其意为“远”，是对道与德的描述。《老祥子·朱尔》说:“玄，天也。古之仙人，可微可信，与天相连。”道家认为，如果你主张“无”或“有”，那就是偏执，所以把“无”和“中”称为“玄学”。认为“玄”就是“重玄学”。用形而上的思维对待世间万物和现象，主张把一切刚柔、动静、存在与虚无、善恶、是非之间的对立排除在心智认识之外，从而达到“无明境智”“忘一切”的虚无境界，这是道家学说哲学思维的特点。
“我命在我不在”是道家教义之一。意思是说人的生命和天地一样，都是由自然之气生成的。所以一个人修行，守气，就能与道同生，长寿，强调人的生命可以由自己决定，不受天地控制。道教乐生，投胎，厌死。所以强调“重生贵”，追求长远眼光。《抱朴子黄白篇》说:“吾命赖我不在，亿万年不朽。”意思是说，一个人一生的生存，一生的长短，取决于他自己，而不是取决于命运。人们相信练习后可以延年益寿，如果你不断练习，就可以变成仙女。《升天经》主张“虚无”与“自然”，认为虚无生自然，自然生道，道生气，气生天地，天地生万物。从根本上说，天地和人都是气生的，所以是平等的。只要弃智养神，坚守元气，就能“寿如道”，这一切都是“自然”造成的。认为道生万物，道与命相合，命与道相合，二而一，一而二，须臾不可分。道教认为，活在世上是一种享受，死是一种痛苦。因此，道教的教义是快乐和重生，所以它强调“仙道的重生”。相信通过人自身的努力，常规的自然事物和现象是可以改变的。