如何把儒家的“仁者爱人”、道家的“自然无为”、佛教的“大悲天悯人”等核心思想融入到你的学习和生活中？急迫的

这说明师父的“仁”是超越了一般善恶对立境界的仁。

六祖慧能大师说:“外人说不生不灭的，就不生了，生了就灭了，灭了也不灭，就说不生了。我说不生不灭者，生于今日，不死于今日，故与外人不同。如果你想知道自己的内心，但不去想所有的善恶，你自然会进入一个清净的心。湛然往往是无声的，你可以熟练地使用恒沙。”

可见孔子是大菩萨境界，证空无善恶。

道家的清净无为——真正的无为

传说老子骑青牛到函谷关，在函谷关府为府尹留下五千字的《道德经》时，一位年过百岁、相貌英俊的老人来到府邸找他。老人向老阿紫简单敬了个礼，说道:“听说你丈夫学识渊博，多才多艺，我愿意向你请教。”然后，老人得意地说:“我今年106岁。说实话，我从小就虚度了一生。我这个年纪的人都死了。他们开垦了100英亩肥沃的土地，但是没有地方。他们建造了万里无檐长城。他们建了四所房子，但最终都成了荒野边缘的一座孤独的坟墓。我呢，虽然穷了一辈子，还是吃五谷杂粮；虽然一砖一瓦都没放，但还是住在遮风挡雨的地方。先生，我能嘲笑他们现在忙了一辈子，就为了让自己早死吗？”在易先生看来，我这个活着的人，是不是比他们享受到更多的快乐？”我听到这里，微微一笑，对提督说:“请找一块砖一块石。”老子把砖头和石头放在老人面前，说:“仙翁，如果只能选一个，你要砖头还是石头？老人骄傲地拿起砖头，放在他面前说:“我当然选择砖头。””老子笑着问老人，“为什么？"?老人指着这块石头说:“这块石头并不钝，也没有棱角。拿了有什么用？"?需要砖头。”老子招呼围观的人，问:“要石头还是要砖？”每个人都说他们想要砖头而不是石头。老子转身问老人:“石头和砖的寿命长吗？”老人说:“当然是石头。”老子释然一笑，道:“石有寿，人不择之。砖头的寿命很短，但人们选择了它。就是有用没用。世间万物皆如此。人生虽短，有益于天上人，天人皆择，皆读之，短而不短；人生虽长，人对天无用，天人皆弃之，忽忘之。长也短。”老人突然感到羞愧。

(关于道教的真面目，请参考曾国藩的《大觉悟》一文:...这几天在真正的民军里亲身经历了很多成功和失败，通过细细品味和慢慢咀嚼，终于发现了这部道家经典的奥秘。这本看似横空出世的书，其实讲的都是入世的道理。只是孔孟是直接的，而老子主张用迂回的方式来达到目的；沈涵冲仍然坚持强制，而老子认为“柔则胜，弱则胜”，“天下最柔，天下最强”。“河流是百谷之王，对它有好处。”这句话多么深刻啊！老子真的是一个伟大的智者，把世界上的竞争艺术揣摩得最深刻。

曾国藩想到了在长沙与绿营的恩怨，与湖南官场的凿不合，与陈和云在南昌的斗争。这一切都是以儒家和法家的直接方式完成的。结果呢？表面上看是赢了，实际上埋下了更大的隐患。另一个例子是清德和陈的参与，他们插手和干预各种事务。在处理的时候，虽然高兴干脆，但没想到锋芒毕露，过于强势，伤了清德和陈的上下左右，无形中给自己设置了很多障碍。这些隐患和障碍，如果不是亲身经历，在书房和六签室是无法想象的，对事业的伤害大大超过了一时的风光和快感！既然直接的、以强对强的战术有时行不通，而迂回的、间接的、以弱制强的方法也能达到目的，打败强者而不留隐患，为什么不采用呢？少年时，我想起了“慷慨无角”、“大声稀疏”、“大象无形”、“笨拙若拙”这些曾经让人无法理解的话，现在突然变得清晰起来。这些年来，与官场、绿营的斗争，其实就是一种角力，有声有形，看似娴熟，实则笨拙。真正的慷慨，大象和大乔不是这样的。它应该是完全看不见和不必要的。.....说也奇怪，如今经历了风雨，曾国藩再来读《庄子》，对于这部前无古人的巨著，他有很多* * *声。甚至，他意识到庄子和孔子并不是截然对立的，两者在入世时可以而且应该互补。这样，我们不仅可以做出英雄般的事业，还可以保持一种平静而谦虚的心态...

真正的无为是“无为而无不为，无为而无不为”。金刚经上说:“佛告菩提:诸菩萨应以此法降服其心:一切众生之类，我将入涅槃灭之。若如此，无量众生无数，无人能灭。”这才是真正的无为！表面上热情地去做，心里却什么事都没有。无为不是消极逃避世界，不做事；这不仅仅是遵循自然规律，而是要不时地移动。圣人孔子也“有所不为”，表面上看似“有为”。这实在是曲解了圣人的本意。《金刚经》也提到“一切圣贤圣人，皆以无为而为，惟有分别。”圣人虽有不同程度的成圣，但都是忘物忘我，不辱不惊，即如金刚经所说“无我无男无众生无寿。”在我看来，耶稣也是菩萨。虽然和我们不一样，但也是一种偶然的教导。是一种说法(带着西方人的根:当时西方无法接受更高层次的环境和文明)，即“以众生之心应知之事”；最后，主动舍身为义，为众生赎罪。看来耶稣基督也是一个打破了“二元对立”的圣人，因为他知道众生是一体的，否则他不会放弃自己的身体；如果众生不是一，众生如何能从耶稣的赎罪中获益？所以判断真正圣人无为的根本标准是“心”！

五代十国时期，有一个冯导，因为生过四朝，做过六朝皇帝，打破了中国有史以来的官方记录，被后人称为官场“不倒翁”。

南石怀想评论冯道:

“但教中无恶，亦立于狼虎之中。”

五代十国时期，有一个冯导，因为生过四朝，做过六朝皇帝，打破了中国有史以来的官方记录，被后人称为官场“不倒翁”。南石怀想评价一下冯导:他有三个原则:想欺负地面就不欺负，中间不欺负别人，想欺负天空就不欺负人，他以三个原则为基本原则。这么便宜，这么贵，这么长，这么旧...特别声明，此人不可随便模仿。现在只是学术和客观的研究。(佛教徒讲大菩萨境界，只能随类化身，随缘不变。)

宋代欧阳修说秀才的气节被他毁了，奶是娘！说它在太平盛世，能在政治风暴中站稳脚跟，一点也不奇怪。然而，在这样一个80多年的混乱时期，他能坚持到底真的很不容易。第一，这个人至少不腐败，这样人们就无法攻击他；而且性格和行为的其他方面都完美到无可挑剔。自称“长乐老人”，历史上只有两个人敢这么吹牛。其中有一位皇帝——清朝乾隆皇帝——自称“石泉老人”。

综上所述，被攻击的无非是财富和性，冯导很可能两样都没有。他很正直，纯洁，没有什么爱好，真的是学佛的。甚至他的儿子也买了一条活鱼。他一看到就给儿子打电话放了。乱世做这样的人太难了。

在五代80年的混乱中，他为文化的保存和国家的活力做出了不可磨灭的贡献。为了顾全大局，长期被控不忠。从他的作品来看，他当时的观念是:我该对谁忠诚？这些家伙是外国人。当他们来到中国，他们将成为皇帝。你想对他们忠诚吗？那不行！我来自中国！所以他说“狼和虎也站在自己中间”。他不把五代皇帝当皇帝，而把他们当虎狼。再看他的一生，可以说他清廉、认真、正直，度量当然也很大方。他能容忍和影响敌人。说实话，后人是学不到冯道的，因为没有他的教育和气节。看他能容忍和影响敌人，可见他几乎没发过脾气。

后来苏东坡和王安石都称赞他。苏东坡谈冯道:“菩萨，再来。”王安石谈到冯道，他是“佛中人”。说自己是活佛。找一个历史上的人，也就是冯道，真的是庄子的秘密。

孔子之道“一以贯之”，当时的人无法理解其含义，会影响后世！孟子云:如果你是丈夫，你说的话不一定要信，但你做的事不一定要有成果。岳飞说“经营之美，在于一条心”，真是一个见证。净土宗第九祖胡艺大师20岁时，为解读《论语·颜渊》中“颜渊问仁”一章，对孔子“一日克己，天下归仁”的说法感到不解。苦参苦读三天三夜废寝忘食，恍然大悟孔子心法。经过这一段时间的求证，颜祖突然洞穿了两个疑点:一，圣人所证，无非此心；两者，正统的传承，只能靠亲历者传承，不能代代相传。(大师真的懂儒家的方法，跟阳明差不多。)颜祖为叶天奇开门:

三代唐瑜虽然走了，但我们的心灵从未走。春秋有孔子，六朝末有王通，宋代有陆象山，明代有王文成。后来的学者，如果承包到心性之源，说尧舜孔严还没死，尧舜孔严却达不到心之外。

虽然尧舜圣人已经存在很久了，但是每个人固有的本性并没有消失。春秋时期，孔子、颜元所证明的境界，与尧舜无异。六朝的王通，宋代的陆象山，明代的王阳明也证明了圣人的境界。所以，不管你生在什么年代，只要证据符合你的心意，都可以有尧、舜、孔子、颜元这样的圣人。

智祖悟出孔子和颜的心法后，才知道“道统”不在名迹，不在代代相传。这完全取决于他的证书是否符合一个圣人的心。颜祖认为，两千年后的今天，王阳明是孔颜之后裔。他在《赠石盖关，礼盖关，自白占轮》中说:“近代只有阳明先生一人教孔子和严新法。”当李介绍这位门外汉时，他更明确地指出:

顾圣学虽死，但有不朽之人。患仁者视之为仁，智者视之为智。百姓日常使用却不知其耳。经过两千年的努力，王阳明在异国他乡生活了三年，顿悟良心，洗去了汉宋儒学的陋习，直接传播了孔颜之学。

每个人都有自己的本性，每个人都是平等的。仁者见此心，谓之仁。智者见此心，谓之智。但是，普通人每天都在意识到它，却没有意识到它的存在。阳明被贬贵州隆昌，顿悟到“致良知”才是真正的圣人之道。他教人“只要我不欺负他(良心)，他要我做什么我就做什么，善有善报恶有恶报，他在这里多安全多幸福”！这种知行合一的实践成果，一扫自汉宋以来仅以“言之私意”猜测圣人境界的陋习。阳明先生实现孔子心法，是孔子的继承者。

最终“修行千百种，归元别无他法”，没有了这一条，就只是“心”了。

老子说:我有三宝，捧着，护着。一是善良，二是节俭，三是不敢为天下先。

善良是普遍的；节俭是冷漠，是无欲无求，是清净心；我不敢先为世界做任何事，因为我认识到整个法界都是一种无私无我的精神。悟道了，就“不与众生争”了，就满足于落后于人了。

老子的三宝，正是佛家所说的:乐善好施(“仁慈”)，庄严仁爱(“节俭”)，不为己谋福，愿众生免受苦难(“不敢为天下先”)。