「无我」是一种怎样的境界和心理？
“佛”就是“觉醒者”。“如果你有一个完美的头脑，你就有五眼六根，你就获得了‘无漏’智慧。”“不漏”就是破除一切烦恼。一切由心外求法的“邪道”修行，只能成就五种神通，只有证得佛觉的人，才能得“一切秘法”。
怎样才能打破一切烦恼，把一切都“漏”出来，直到真正“无我”？麻烦的根源是我。有了八心，没有了“痴、离、执”这些累积的业障种子，就很容易停下来。别说六道凡夫，就连阿罗汉、佛菩萨这三位圣人，都是分阶段修果的。大乘贤者(听说过)破“持”之心，大乘菩萨破“离”之心。只有大乘菩萨觉醒了，才能证得法身，进入无“痴”的境界。
“诚、净、平、觉、悲”111这就是无我成佛的境界。一颗“清净”的心，无执、无污染，是阿罗汉的境界，他以独立为“自得”。“平等心”和“众生心”没有区别。一切众生，只有穷尽，才能证得菩提。地狱不是空的，他们永远不会成佛。文殊，普贤，藏大菩萨境界观音。开悟到位，消除妄想，即佛地境界，福慧圆满，涅槃无穷，大圆镜智慧无穷，与众生融为一体，不生不灭不净。回归到无生灭，无清净，无动摇，有足够的自足性，生出各种法的自我意识。
如果你现在就想明白，跟着教学逐步证明，看下面这句话:
“看透他，放过他，安心，随缘，念佛”。
“一切法皆因理而生，佛之论空”。为了理解“我”的空性，都是“因缘”，因缘是“无常”，所以“我”并不执着。虽然理论上很明确，但是只有实践证明才有用。看破者助释怀，看破者更远。布袋和尚的哲学，可以举起来放下来，一个大肚子可以容纳他。
无我是一种状态。
我在道中，道在我，万物皆同。你有我，我有你。怀着巨大的悲痛。
无我，无自私，无差异，无嫉妒，无尊重，无仇恨，无邪恶，无妄想，无执念，众生平等，谦和恭敬。
没有我，就没有人，没有生活，心中什么都没有。目不随色，耳不随声，鼻不随香，舌不随味，身不随触，心不随法。内心向六贼投降。如果你听不到鼓声，你应该去墙边。不动则不去，不来则不来，对外界一无所知。抓牢智慧，抓牢智慧，抓牢智慧。
佛法刚来中国的时候，没有人认识真正的佛，没有人听他的教诲。只有一只鸟对达摩说:“你从西边过来，从西边过来，教我怎么出来。”佛法说:“蹬腿闭眼，即出笼。”小鸟很快就明白了。当它看到它的主人回家时，它很快踢了踢腿，闭上了眼睛。主人回来看到心爱的小鸟在踢腿，就赶紧把小鸟从笼子里拿出来放在自己的手掌上。小鸟是怎么死的？正当他发呆的时候，那只鸟突然起飞了。这只鸟真的逃出笼子飞走了。它自由了，再也不会被关在笼子里了。这个问题恰恰说明没有自我是自由的。
眼睛里什么也没有，耳朵里什么也没有。没有我，没有人，没有众生，没有生命，没有自由。
在一个人体证明了没有自我之后，他就认识到了宇宙与生命之间的真理。他发现，当他突破了重重限制，挣脱了思想认识中虚幻的枷锁，生命所执着的“我”消失了，先前的个体意识消失了，我“死”了。然后就被无边无际的宇宙意识取代了。有人感叹，这个浩瀚的心就是宇宙，宇宙就是心！在庄子的《逍遥游》中，笑傲天地之间的鲲鹏，比喻此时的心境，是无边的自由。是“从心所欲而不逾矩”的大自由，是“乘天地之义而游无穷，抗六气之辩”的大自由
人生的根本意义就在于发现这个真理，把那个有限的自我融化在这个无边无际的浩瀚宇宙中。此时五蕴皆空，一切苦尽甘来。我们会知道颜色和空间没有区别，空间和颜色也没有区别。深明一切法空，真正的法界不生不灭，不污不净，不增不减。此时，一切二元对立都已消除，不再有老与死，不再有愚昧与无知，不再有苦难与智慧，我们超越了二元思维的局限，来到了一体的精神意识。心中无惧，心中无惧，最后涅槃。
无我(佛教基本学说之一ˌ否认灵魂的存在ˌ也否认有其他持久不变本质构成宇宙现象的基础)
清空我
空有收益
无我(佛教基本学说之一ˌ否认灵魂的存在ˌ也否认有其他持久不变本质构成宇宙现象的基础)
世俗的名利欲
一个没有我的人，不是先把自己的东西给别人，而是先把别人的东西接过来，然后慢慢地不自觉地把自己的东西传给别人。-导言
什么是自我？
我坚持太自我:你们都错了，我是对的。你们都应该接受我的观点，我的理论，听我的。我重视人，一切以自我为中心，自我出发。
那么，什么是自我呢？是实实在在的妄想和妄想，只是一种想法！你破不了，你超越不了，自然有我自己的坚持。
在我的坚持下，你根本不能和人玩。只有彻底消除自我依附的力量，也就是所谓的“大死”，你才能无我。一个没有自我的人，到哪里都不会碰一个钉子，到哪里大家都会接纳他，欢迎他。
没有我的人怎么和别人交流？
那么，自我是以怎样的形式出现和存在的，又是以怎样的方式与他人交流的呢？一个没有我的人，不是先把自己的东西给别人，而是先把别人的东西接过来，然后慢慢地不自觉地把自己的东西传给别人。或者先拿别人的东西，改造一下(其实已经是你的了)，再还给对方。这就是有智慧的人做事的方式，有志士仁人做事的方式，无我之人做事的方式。
所以我们要向一切众生学习，不是先说服他，而是先接受他的理论。当你接受了他的理论，他就不会对你产生戒心，排斥你。这个时候就不能把你的理论介绍给他吗？不要用所谓的真理强行说服别人，更不用说从一开始就强迫别人跟随你。你要先接受他的观点，跟着他走。
佛菩萨以无我的方式对待一切众生，凡夫以持我的方式对待一切众生。所以普通人几乎没有成功，甚至走的越少越不开心，内心空间越小！
但是，消除自我坚持不是一句话的问题，它必须经得起现实生活的考验和磨炼。我们都觉得自己在佛寺里没有自我，但当我们打破了，我们还在坚持。出去和人打交道，发现我的坚持还是很大，有坚定的妄想。要突破自我坚持真的很难，但是有一件事我们可以做，就是以退为进，和谐做事。
落后不一定前进，软弱不一定强大。
在座的各位都是佛教的工具，都在弘扬佛法。当你想花时间陪一个人的时候，他反而会告诉你很多很棒的事情。这时候你该怎么办？你不需要和他争论。按常理来说，一个人失去之后会幸福吗？你反驳他，辩论输了，他还会接受你吗？你用一张开心的嘴赢了这场口水战，但你知道你因此失去了什么吗？你失去了人脉，失去了人气，失去了别人接受你的机会。
争论的场景一般是:你想反驳对方，对方也想反驳你。这时候你假装摔倒他不开心吗？他高兴了，你马上说，我兜里有东西。快来看一看，尝一尝。他高兴地接过来尝了尝:哦，真漂亮！多好吃啊！(众笑)所以，退步不一定是进步，软弱不一定是强大。其实内心越强大，就越敢示弱；越是脆弱的人，越不怕示弱。相反，他会假装坚强。
佛教是给知音的。
真正自信的人，相信自己所学的佛法就是真理。他为什么要急着低价出售真相？你知道，你手里抱着一个婴儿！急什么？宝宝是给知心朋友的。就像一个美女，她不会去弥补那些不理解她的人，只会去弥补那些欣赏她的人。
同样，佛教也是讲给知音听的。来这里的人如果听不懂，只能说阿弥陀佛，拍拍手，鞠个躬，撇个好关系，然后默默走开。他不理解，也不接受。如果骂他，除了结束一段不好的感情还会怎么样？所以你手里有真理，有黄金，所以不用担心，总会有人相知识货的。真理是给知心朋友的。
人与人之间确实存在命运的问题。但我们往往很笼统地理解这种“缘分”。命运是什么？不清楚的，不明确的，不断切割的，不明确的，就叫缘分。与其说两个人是有缘人，不如说是有相似的品质，相似的品质，相似的品味，相似的兴趣。如果质量和品质不亲近，两者之间怎么会有缘分？所以，人家跟你没机会，就别抱怨了。有了真心话，就找到了知音。你素质好，自然能找到知音。你急什么？其实你刻意的坚持就是我坚持的体现。
——摘自万兴和尚作品《心灯》。
万兴和尚简介:
东华寺方丈万兴是一位修行佛法的智者，用生命证明了生命的本源。
15岁出家，18岁出家，29岁获得生命本源。30岁重修东华寺，佛学专业4年，闭门造车7年，18年建寺，讲学10余万次，著述数千册，多语种出版13册。
2000年创立东华家风:先信教，爱国，先学佛，先出家；2008年倡导每月升国旗1次；2016，中国首家佛教爱国博物馆成立；自2000年以来，东华寺在18期间共向社会捐款数千万元，多次获得省市“模范和谐寺堂”的美誉。
30多年过去了，从无邪到开悟，再到建庙保僧讲经，我们总结出了一条可以让人类觉悟本源的解脱之道——东华禅。
万兴和尚以普度众生为使命，对东华禅的修行无私奉献，并殷切希望天下众生学习东华禅来整合人生四大关系:我与家人的关系、我与社会的关系、我与国家的关系、我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。
做公益志愿者是一种“无我”的高境界，无私奉献不求回报。他们是我心目中最可爱的人。
明白是非，就要有主见，有时候不要“没有自我”；面对宇宙万物的科学奥秘，不可能“无我”，包括“你”、“我”、“它”。在利益面前“忘我”“无私”是高尚的情操；在健康休息期间，能够“没有自我”是一种完全睡眠的状态。在思维和能力领先的情况下，转身“反哺后来者”。这个时候，“无我”就是一种博爱，慈善，普渡众生，帮助世界！其他的“真的没什么”。
“无我”是与执着于“我”相对的。生命中的这个“我”，这个身体以及身体产生的六尘，其实只是偶然的存在，并不真实，一切都会随着岁月而消失。与整个宇宙在短短几十年内形成的时间相比，生命是如此的渺小，微不足道。有什么好留恋的？俗话说酒肉过肠，佛却留在心里。一个人如果能明白执着于“我”的虚荣，就能体会到灵魂的净化，最终获得幸福的生活。
然而，现实生活中做到“无我”并不常见。人们往往执着于某些观念，比如为了满足自己的物质和精神财富，不惜产生许多痛苦和烦恼，却往往忽略了生活中的落后。现代国学大师南先生说，一切众生都有一种“自执”，就是非常执着于“我”的现象！把你所有的妄想，意识，烦恼，所有不切实际的想法和念头都当成真的。在这一点上，很多人犯了根本性的错误。其实我们所有的思想、心理、意识的变化，都是那个“心”产生的一种现象或变化，而不是真正的心。但当人们牢牢把握住现象的时候，就会把这些变化当成心。佛教徒注重的是恒常而不是瞬间。在晚自习佛学的课堂上，我每天都在读:“日子过了，我的生活也减少了。水鱼少了，怎么可能开心？”今天结束了，这一生也短了一点。今天已经过去，不会再来。青春已经过去，衰老并没有停留多久。看起来很难过。然而，这种悲伤背后透露出来的，是对生命无常的理解。人生如梦，如露，如电。你真的需要稳定你的心，这样你就可以坐下来看云起，不被幻想所迷惑，并培养一个禅心。佛和众生的区别？佛总是慈悲的，一切都是“无我”，而一切众生却总是执着于“自我”中的物质与精神欲望和名利场，难以割舍。很多人可能会暗自发笑。佛的境界是一般人能达到的吗？其实不然。
《金刚经》告诉我们，所谓凡夫俗子，本来就是个假名，没有真正的凡夫俗子。笔名叫做everyman。换句话说，一切众生都是佛，每个人都是佛的种子，但是一切众生都找不到自己的本性；找到了就不是普通人了。人人都是佛，众生平等。所以禅经、心性、佛性、众生，没有分别。心就是佛，当你悟到了，这个心就是佛；没想到佛也是一个普通人，心、佛、众生没有区别，三者是平等的。
心、佛、众生无分别。每个人生来都是佛，只是很多人被世俗所困，所以失去了本性，认为自己成不了佛。所以，大家也不必妄自菲薄。只要你愿意放弃一切去修行，还是可以成佛的。
为什么在生活中修习道教就不能成佛？国学大师南怀瑾先生认为，因为我一开始摆脱不了“肉体会”，所以总觉得如果我有这个身体，就一定要很坚定地看着它。大多数人总以为六尘圈的阴影就是自心。六尘圈的阴影是什么？外面的光，眼睛能看到的。声音，耳朵能听到的声音。甜，鼻子能闻到的味道。味道，舌头能尝到的味道。触觉，身体能感觉到的感觉。方法，意识想到的思维。眼、耳、鼻、舌、身、意六大功能，是人生于世间的“六根”。六外尘和六种物理现象与身体的六根相互作用产生一个像，称为六尘之影。比如照片，电影，电视，都是影子，都是幻象，但是这些影子很强大，会引起我们的喜怒哀乐。看到他们痛苦，我们也痛苦；我们很高兴见到他们。明知是假的，还是受其影响。
现实生活中，想想我们的思想，都颠倒在六尘的阴影里。例如，当我们许多人看电影时，我们会被电影中的人物和事件感动得流泪。虽然知道是假的，但还是当场感动落泪。为什么？只是因为我被六尘的影子欺骗了。生活中的一切都是尘埃的影子。昨天发生的事能留下吗？你能再把它放在你面前吗？不，都过去了。都是命运的阴影。然而，所有的人常常回想起昨天的事，有时会无比愤怒，有时会无比悲伤，有时会无比快乐。南怀瑾说，所有的众生都被困在六尘命运的阴影中，并把它们视为自己的心。所以，一个人要想摆脱各种烦恼，就必须摆脱对“自我”的各种幻想，不再执着于我。
任何学佛禅的人，首先要树立明确的人生观。学佛的人，首先要在心里树立起这样的观念，他们一辈子来到这个世界上，就是为了还债，为了偿还所有有关的人的冤屈。因为我们赤手空拳赤条条的来到这个世界，我们一无所有。长大，吃穿，一切的一切，都是众生，父母，老师，朋友给的利益。只有我辜负了别人，别人也没有对我怎么样。所以，我要尽自己最大的努力为天下人民做贡献，以此来感谢他们的恩情，还清我自出生以来的旧债。甚至不惜牺牲自己的生命，为了这个世界，为了这个世界的利益。大乘佛教的要点，即由此出发。
事实上，儒家精神的济世情怀与佛教徒的慈悲在某种程度上是相通的。杜甫“安身于千府，护天下贫者皆笑，风雨中居安思危”的心愿，其实与佛教的精神是完全一致的。所谓“拯救天下众生，心中不留一念”也是真正的佛教境界，除此之外，都是虚无缥缈的。
众生视佛如佛，人如人；而佛陀则认为众生皆是佛，每个人都是佛的种子。只是因为他们误堕人世，沾染了世俗，所以不要蒙蔽了灵魂的光辉。只要你肯修行，每个人心中都有一朵盛开的莲花，一颗佛的种子。用一句诗来形容就是“我有一颗珍珠，被尘埃和劳动锁了很久。”今尘埃满光，千山万水断。"
长生的境界，如果能成仙，就是“无我”。
中国文化，其实就两个字:“无我”。
什么是无我？它的含义是:第一，无常不恒；第二，自己做不了主，也不能舒服。另外两层意思是:第一，没有自我，没有我；二是不持己见，忘我，无私无邪。
如果我们必须理解这种无我，那么我们必须知道无我的意义。没有我，一切都不重要了。没有了我，我就摆脱了固有的自我依附、自我感知、爱慢的恼人习惯，不被它控制。
没有我的我也能成为我自己，放下更小的我也能看到更大的我。
每个人都比自己想象的要高，智慧才是出路。不一定要出家才能解脱痛苦，去掉“我”字就行了。
学佛不是要得到，而是要放下。利他的过程就是逐渐放下“我”的过程。
修行的最高境界是破我，成就无我。
真正的修行是要学会无私，学会付出，不要总想着自己，要学会摆脱自私，真正为别人着想，这样才能真正的舒服。
没有杂念，没有无私的欲望和是非，就没有自我。要想达到无我的境界，就要净化自己的内心，看淡世间的繁华，要有一颗宽容的心，要有很强的自制力，要有开放平和的心态，要有为大家服务的精神。
抱着，是痛苦的；憋着，然后怨恨。一个人如果真的想远离烦恼，就不能事事以自我为中心，自私自利。他要学会先放下自己，多为别人着想，这叫破我执。于是慢慢地，渐渐地，完全不考虑自己，你进入了一种无我的状态，这个时候，就是修行的最高境界。
只要你真的能看透，敞开心扉，明白，最终一定能修成正果。达到这种境界的人，看似一无所有，其实世间万物都归他所有；看似没事，其实他真的得到了。
心胸狭窄的，要在人和事的境界中逐渐磨练，发现一切痛苦都是“执”所致，一一淡化；在利他和助人中体会无私的快乐，一点一点的成长。必须要有这个碰撞、思考、改变的过程，也就是“通过体验练心。”
每个人都有自己的坚持，没有自我治疗。无我不是真的无我，而是放下心来，始终以自己为中心。证明无我的人，处处考虑众生，以众生的解脱为中心，觉得这就是无我的境界。
道是无私的，既要寻求自身的解放，也要寻求普遍的拯救；我们不应该局限于个人的私利、欲望、偏见和执念，而应该有同情心、热情、慷慨和宽容，没有自我。
只有没有自我，才会有博爱、善良、同情；只有无我之人，才能包容一切，无我之人，才会悟道，识破尘嚣，关心同情人间。
无我的状态就是从空性中领悟。其实普通人很难做到真正的无我，真正能做到无我的，是那些有善念，长期修行的人。
无论你是学佛教、道教、儒家还是基督教，学什么都不重要。重要的是，你有没有，今天比昨天更没有我，明天比今天更没有我。越来越迷失自己，就走上了正道。
遗憾的是，很多人把修行的过程当成了一个自我强化、自我强化的过程。他越学习，就越有自我；他越学习越自恋；他越学越陷入这样一个自以为是的陷阱。所以这个所谓的修行，其实并不是修行。
有些学佛的人，学佛两天，整天用佛法来捉弄别人，批判别人。就像社会上流行的一句话，整天拿着马克思的手电筒给别人拍照，就是不给自己拍照而已。
衡量一个修行人的标准只有一个字:我。你是不断地迷失自己，还是不断地强化自己？不管你学佛、学道、学儒，喜欢什么就学什么，哪怕什么都不学，越来越自我剥夺，那你也是一个修行者。
老子的智慧是:空即是无我，静即是无欲。所以，没有我，重要的是心无杂念；学道，重要的是虚心。
在我的境界是基于我对事物的看法，我看到的一切都带有个人色彩。一个没有我的世界，就是站在事物的角度看事物，忘记了什么是我，什么是事物。境界是喜怒哀乐的呈现，是对世事人情的体悟，是心中的一片春色。
世界上没有我，但我无处不在；放弃小我，寻求大我；弃恶心，存慈悲；人们不知道有我，我也不认识任何人；我没有神秘，但我有一扇奇妙的门；寻求没有我的和平是生活的美妙之处。
“以自我为中心”是我们痛苦的来源，修行就是逐渐去除一切烦恼，摆脱一切痛苦。“无我”是修行的结果，不能变成因。实现它需要方法和时间。
“我坚持”是一切烦恼的根源。我们拿自己和别人比较，计较得失，都是为了保护“我”，让“我”快乐。于是，我们产生了嫉妒、自大、仇恨的心态，以及各种不理智的行为，把自己的身心推向痛苦的深渊。