结合自身情况，以阴阳为主题，写一篇2000字的论文。
天生的八卦
传说在古代，阴阳始于气象观测。傅，坐在天文台上，抬头看天象，低头看地理，了解世界，举一反三，发现阴阳是宇宙万物必须遵循的基本规律。
傅《一画开天》:太极形象为“○”，代表日出日落的升降规律。太极包含阴阳，是宇宙的原始状态，是世间万物的本源。太极就像一个圆，有无限、无穷小、包容宇宙万物阴阳属性的深刻含义。
古人观察到太阳在周日运行，太阳因周日而变化。太极动为阳，静为阴，太极生阴阳。符用“-”来代表阳、热、天和天空。用“-”符号代表阴、寒、夜，取地象；用“”代表阴阳，反映天地、昼夜、冷热。
太阳一天的升降运动，使阴阳交感，产生冷、暖、凉四种意象:晨暖——少阳，午热——老阳，暮凉——少阴，半夜冷——老阴。这是古人观察到的:“——”阳转化为“少阳”；“-”阴向“老阴少阴”的转化就这样演变了。阴阳四象取自一年中的“生化集”，象应采集于一年中“春夏长秋收冬藏”的四季。四“长收”之间还有一种过渡状态，后世称之为“华”，像五季中的“春夏长，夏秋冬”。随着四象的形成，五行出现了。这是阴阳五行最原始的理论渊源。
阴阳四象相合，再分别转化为阴阳，也就诞生了干、坤、坎、利、艮、回、真、荀三图。天不可分，地可分。天上动的是火，地下动的是风，天上动的是泽。地面分三层，中间为水动，地下为雷动，地上为山动。八卦类比中的八象要全方位运用:干如天、朝南、坤如地、朝北、坎如水、朝西、离象火、朝东、朝象山、朝西北、朝象泽、朝东南、震如雷、朝东北、迎风、朝西南。
八卦反映的八卦正好对应了我国的基本地理地形。八卦图的方位与现代地图完全相反，因为傅西施坐北朝南，以人的方向感为方位标准，而西方地图以地理物体的方向为方位标准。这恰恰反映了中西文化差异的根源:中国文化重视“人”，以人为本；西方文化重视“物”，以物为本。
阴阳化生规律图
八卦继续演化，八卦演化为十六卦，十六卦生三十二卦，三十二卦生六十四卦，六十四卦生一百二十八卦...直到无限，才演变成一个复杂的世界。其实16、32卦、64卦本质上都是八卦，因为它们的形象都是以八卦为基础的，世间万物都可以概括为天、地、火、水、风、雷、山、泽八种现象中阴阳相互作用、演变的结果，世间万物都离不开它的祖先。这种所谓的八卦会导致成功，就是老子“三生”的道理。
傅抬头看天文，低头看地理，了解世界，取象类比。发现人是顶天立地，万物之灵，也是世间万物的代表。人是一个小世界，人也有天地阴阳的特性。人们根据阴阳的特性将天地分为阴阳。天、地、人在古代被称为三才。用这个概念来理解阴阳，阴阳是三才，三才也是阴阳。傅把太极定义为阴阳变化的基本规律，二仪生二仪(阴阳)，四象生八卦。因此，八卦被定义为三图。其实八卦本身就包含了天地三才的思想，并被后人继承和发展，形成了系统的三才理论。老子有:道生一，生二，生三，生万物，其中的“三”就是真理。不难理解，天人合一理论、六经三阴三阳理论、三焦理论都是从阴阳八卦理论开始的。
总之，伏羲的画打开了世界，代表了宇宙万物的本源；以八卦为基础，把一切都归为八卦等八个基本要素。傅根据自然界的现象画出先天八卦，揭示了宇宙阴阳的自然规律。给后人留下了“无字天书”。阴阳学说与当今哲学中的矛盾论相比，确实有异曲同工之妙。
从“太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦”的角度来理解阴阳八卦是非常抽象和困难的。但是，我们从观察太阳围绕太阳运动的角度来理解阴阳八卦是非常容易的。
太阳在日出和日落时的升降运动似乎是在一个圆形的轨道上运行。古人称之为周日运行，将一天分为阴阳两器，将一天分为早、中、晚、午夜四象。四象又进一步分为阴阳，也就是所谓的八卦。八卦分为连续三次，可分为六十四卦。这些卦可以等分，直到无穷远。
对于世间任何事物，无论阴阳如何划分，事物总是按照阴阳的内在规律周而复始地运动变化，每一个完整的运动周期都可以视为阿泰之气；一个时期大致分为阴阳转换时期，再细分为寒、温、凉变化的四个时期，再细分为八卦序列时期，……再细分为六十四卦序列周期；.....甚至连续细分，而且一个周期可以无限细分。我们可以这样理解阴阳定律。太极，阴阳，四象，八卦...都是具有相同周期律的事物，描述的精细程度不同。
结合现代人的理解，太阳绕天运行，就是所谓的太极；太极思想指导我们从整体上把握和理解事物。昼夜把一天分为阴阳两部分；阴阳思想指导我们从正反两个方面去认识事物的阴阳规律。把一天分为早、中、晚、午夜四象；四象思想指导我们运用四象规律来提炼对事物的认识。四象对分八卦；八卦思想指导我们从八个方面把握事物的演变规律。我们可以根据认识事物精细程度的具体要求，选择太极、阴阳、四象、八卦、六十四卦来认识和把握事物。用现代的话来说，太极、阴阳、四象、八卦是自然循环规律不同的模型。阴阳八卦是科学观察的成果，并非都是迷信玄学。我们应该深入挖掘阴阳学说的科学内涵。
后天八卦
相传，在古代，82岁的周文王因诬告被商纣王囚禁在酉郦城七年。在狱中，周文王保持低调，了解伏羲的阴阳原理和先天八卦。他使用蓍草作为工具，根据桶柄沿四季、五行和八个方向旋转时的周日天文规律，并根据皇帝的国家法律。八卦:地震、荀、理、坤、对、干、坎、艮位于“东、东南、南、西南、西、西北、北、东北”等八个方位，在一个360天的“星期日”中，依次应在45天；从而推断出后天的八卦。
文王，后天八卦，北斗四小时运行图
史记？天官书:“斗为帝车，运于中央，于四乡，分阴阳，建四季，全五行，移节，定纪。”记录的是周文王推演后天八卦的过程:一年中，星宿运行一次，斗柄指向东方，震位如二月春分，一阳在另一阴之上，春意盎然，为木；斗柄指东南，在荀之位，似长夏，地上骄阳似火，万物葱郁而木；斗柄指南，离位，似五月之夏至日，万物生长成形，有可圈可点之象，王洋与范瑛成秀，即火；斗柄指的是西南，坤，像之间的立秋，夏末，这里的一切都因土气而生。斗柄正西，位置反了，好像应该是八月的秋分。一阴一水在上，阳克制在下，水润泽在下，万物皆喜而金黄；斗柄指西北，干位，似立冬，阳在阴位，阴阳会争金；桶柄指出，北方，营地的位置，就像阳光灿烂的时候躲在树荫里，中间藏着一切，是水；斗柄指向东北，和迎春花的阴和一样，一岁了。气无时无刻不在变化，是土。
可以看出，周文王对后天八卦的解释记录了天体的八个符号，其中四个是生长集合，第二个是极寒极热，第二个是阴阳之和。后天的四季八节八卦，揭示了宇宙万物持续存在的周期律。
周文王在后天八卦的基础上，把每一个卦演绎成八卦图，八卦图之间相互匹配，形成基于六爻的六十四卦，有* * *三百八十四爻。文王借用帝王之事的生活规律，夫妻儿女的家事，人的成长成熟，为后天八卦的每一次占卜写下卜辞，写成了《易经》，形成了《阴阳易经》。从此，流言蜚语就有了文字记录。用现代的话来说，周文王为后世建立了六十四种事物的发展模式，可以涵盖宇宙、社会、家庭、生活、心理、生理、病理的周期律。
十只翅膀
虽然周文王用文字记录了八卦，但它含义深刻，意义古老，充满暗示，一般人很难理解。孔子50岁开始学易经。他认为《易经》是阴阳之精，致力于《易经》的研究，一生致力于诠释《易经》，作了一系列俳句，创作了《十翼》。史记？孔子家“有”孔子喜晚易，序，象，卜，文言，读易微。“记录。《十翼记》共有十章:《段传》、《象传》、《连环画传》、《文言传》、《八卦传》、《序图传》、《杂图传》。至此，《易经》的基本内容已经全部形成。十翼是易经(周易)的注解，因为有十翼而易于解读，使易经流传后世，成为中国文化的“第一经”。十翼是学习易经必不可少的基础知识，要先学习十翼。学习《易经》不要死记硬背卦、辞、经，要深刻理解《易经》六爻六十四卦的逻辑思维过程和方式。用现代的话说，就是学习和掌握研究事物、分析事物、认识事物规律的途径和方法。易经破解了复杂多变世界的普遍规律。
懂气
气是天体在地下运行引起的气象变化。气象变化有六种:冷风、暑、暑、湿、燥，故称六气。古人认为气象学中的阴阳变化是由天体的运动决定的。天体气象变化的方向和季节取决于北斗七星斗柄的方向。宇宙万物都是一口气诞生的。分阴阳，合太一。本来只有阴阳两个方面，正因为阴阳需要划分标准，才出现了人。天地合称为三才。太极是一、二、三。所以古人按照天、地、人三部分来观察宇宙万物的气化活动。气是无形的，所以古人用“以形观气”的方法来观察气的活动，用律动、五音缺刻的方法来训导。
观察气
1.观天象的部门应该根据季节观察其气的盛衰。
太阳以年为周期运行，太阳的影子一年运行一次，影子在圆周上运行，左升右降，经过四正(东、南、西、北)的四个角(东北、东南、西南、西北)，按照日月星辰的周期律。每有一个气，太阳就随着风、夏、湿、燥、寒五气的变化而运动，对应着阴阳盛衰五路的生长和汇集。五气匹配五行:木、火、土、金代表五气的变化。这就是所谓的天庭五运机的兴衰规律。
2.地面观测部门从四点开始检查它的地面生化采集。
地下的自然之气来源于三个阴三阳，可以概括为:风、热、夏、湿、燥、寒。六气在每年变化的气候中有节奏地出现:厥阴为天，化为风，初主毛寅；少阴为天，化为热，以二气主宰辰巳；天太阴，转湿，三气主宰午后；少阳主天，化为火，以四气主沈悠；阳明思天，化为燥，五气主宰海；太阳主宰天空，天空变成寒冷，最终主宰丑陋。这样，每六气对应两个月，六气与十二月重合。古人观察到，风、热、夏、湿、燥、寒本来就是自然之气的正常变化，也就是所谓的地中六气。但是，如果地面的六种气体过多或过少，必然会严重影响地面气体的生长和聚集，产生自然灾害。同样，六气也有年节律变化，五运六气也有复杂的规律。六气的本质是天体在地下运行引起的气象变化，所以地上的六气本质上是天上五气的表现，这也是五气与六气的关系。
气是看不见的，观察不到。古人用“以形观气”的方法来间接观察气的活动。“形”是指土地中有形的东西。睿智的古人通过观察风向间接了解地气的活动。古代称之为风角术，又称自然。具体的观测方法是古人借助时令风，通过对东南西北风向的观测，以及对气候的观测，发现时令风向与四季的寒热冷暖大气密切相关。古人观察到，天地之气在盛衰过程中，在不同的季节可以发出不同的自然频率。古人是借用律管的振动法来测量地气变化规律的。古人通过对自然五音的观察，发现五音也与人体五脏的功能密切相关。
古人还将地下有形之物分为五行:根据苦、甜、苦、咸五味，辨别事物的阴阳属性；根据寒、热、温、凉，辨别事物的盛衰；然后识别有形之物的五行，间接了解有形之物的五行气化状态是否正常，是否过多。最后古人把运气理论发展到六十甲术中，六十甲子术是古人掌握五运六气规律的数学工具之一。
3.观人部从天地交流中观察气的起伏。
古人认为人与自然是一体的，人也是一个小世界，人与天之间的气化是相通的，有* * *沟通规律，都遵循阴阳五行相害的气化规律。人体随着天地五运六气的变化而变化，产生相应的阴阳、生长、收藏的变化。当五运六气正常时，人体之气和谐，阴阳隐秘，五脏平和无病。五运六气过多或过少都会发生自然灾害，也会严重影响人体五脏之气的紊乱，产生疾病。因此，人体内阴和杨琪的变化间接反映了天地气的活动状态和规律。这也是古人“以形观气”的方法和思路。
“以形观气”不仅为我们提供了观察天象规律的方法，也为后人提供了认识和解决问题的思路和方法。中医在“以形观气”方面尤为突出，中医藏象的理论基础是“内必有外”的易原理，中医辨证治疗的过程是通过患者的表证来诊断其内在病机、指导临床用药的过程， 其本质上是“以形观气”的治疗过程中医利用阴阳五行学说判断五脏亢盛的承载状态，作出五脏过多或过少的诊断，指导用药纠正和治疗疾病的阴阳偏向。 由此我们可以理解，中医的四气五味理论，根源于阴阳五行学说，根源于古人“以形观气”的思想和方法，阴阳结合人体的规律:“气有多少”在人体表现为三阴三阳和六经；“形有起伏”表现在人体五脏的起伏。五脏的病变有三种:不外乎五脏自病，互失平衡，互失平衡。