庄子和老子的主要区别是什么？
世人称之为“老庄”，庄子和老子都是道家的代表。
老子的主要思想如下:
第一，什么是道。老子认为事物是混合的，天生的，孤独寂寞的，独立不变的，可以是世界之母。我不知道它的名字，但上面写着。
第二，道的作用。老子说，道生一，生二，生三，生万物。万物负而持阳，和怒而和。一个是指混沌本原，一个是指混沌二气产生的阴阳。
第三，阴阳通过碰撞统一；万物皆生。第三，陶的特点。世间万物生而有之，万物生而无之。无为就是为所欲为，是违背道的运动的。没有就是没有，没有才是最有用的。无为而无不为，与道的运动对立，是指事物总是向相反的方向转化，矛盾相互依存的一面影响着其对立面的转化。所谓福在不幸，祸在福中。所以通过这两个，引入反道运动；
第四，道之法。事物总是反方向转入道的规律，从生到死，从成长到衰老。物极必反，喜极必反。老子说，弱胜强。比如大风吹来，树会断，草会留。天下不是弱水，而是强者不能胜。水是最温柔的，但是用它来攻击却有很大的力量。把观察事物中间的方法运用到人事上，老子有一个著名的结论:要则巩固，要则衰弱，要则巩固，要则废则巩固，要则夺则巩固。这就是所谓的黄昏。
第五，道的本质。老子认为，道的本质是让万物自然变化，不受干扰。路大，天大，地大，人大。地与天，天与道，道法自然。天之长盛不衰，是允许万物自造，万物自然。老子把道家、道教自然神往，得到无为而治的观点。
庄子的思想可以分为三个主要内容。
第一，无为而治。
庄子的无为原因和老子完全不同。老子之所以无为，是因为他反对道的运动。换句话说，为了取得真正伟大的社会成就，你应该遵循规律而不是轻举妄动。老子的无为，就是为所欲为。庄子之所以无为，是因为幸福只有在一切(包括所有人)都自由的时候才能接近。控制和规则越多，你就越失去自我，也就越失去快乐。所以，任何不自然的规则都压抑着人的快乐。
二、无忧无虑的旅行。论幸福的两种方式。
首先，庄子反对礼法，反对一切“普世”的社会道德。因为庄子认为人与人是不同的，所谓的普世道德不过是削足适履，压制人的自然本性。所以无忧无虑旅行的第一个层次叫做各种霜降天气的自由(瞎引用主席的诗)。任何事物都有自己的本性，这并不重要。只要他们充分而自由地发挥他们天生的能力，他们同样是快乐的。比如鸟的快乐是枝头的歌唱，鹅的快乐是千里的迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自由，就同样幸福。
第二个层次的无忧无虑的旅行，高级的快乐。前者是低级的幸福，是不一样的幸福。那种有差异的快乐不可能真的完整，因为一切都不可能真的“随心所欲”，一切都受到各种约束。按照希哲的说法，做自己想做的事，是尼采的超人，但后来海德格尔指出，超人无法实现，是因为世界上有太多的限制，比如:人总会死，康熙从天上再借五百年，可惜他不能。所以，更高级的幸福，只能是天地一体。所谓与天地合一，叫做:天人合一。这种境界超越了万物之间，人与世界之间的差别，我自己也感受不到。人与天地完全融为一体，所以得到永恒的快乐。
第三，同质性理论。在知识的三个层次上，这代表了庄子的最高境界。第一层次的知识是惠施的相对论。每个人都只有片面的知识，试图用自己对片面知识的定义去影响别人，获得认同。庄子说，假设我跟你争论。我赢了，说明我一定是对的？如果你赢了，说明你一定是对的，对吗？不一定。我们会找第三个人来评判。第三个人支持我，说明我一定是对的？第三人称支持你，说明你一定是对的，对吗？不一定。一切都是相对的，讨论人，偏袒一方，都得不到真相。所谓:方胜死前必有一死。我们做不到。我们做不到。原因是原因，不是原因，不是原因。这是知识的第一阶段。
知识的第二阶段:照耀天空。这个阶段大致相当于惠施所谓的大一，小差异上升到相同。但惠施只是将此作为最高理想提出，并未深入探讨。庄子的最高阶段不是这个阶段，这个阶段详细论述。一切，即各种知识，都来自“一”，即万物之母的唯一“存在”。从道的观点来看，一切事物就是一切事物的样子。万物虽不同，但统一为一个整体，是一体的。道成了，就成了自然，分也成了，成也灭了，万物统一而不灭。
知识的第三阶段:混沌与遗忘。现在已经叫一个了，是不是就无语了？一加一等于二，二加一等于三。不像惠施。庄子认为“一”是不可思议的。如果是不可思议的，那么至少文字和思想是超越这个的，那就不是真实的。所以真实的是不可言说的。所以只能是混沌，只有到了混沌，才能真正掌握绝对知识。为什么抛弃智慧？因为相对的认识导致差异，而遗忘才能真正的与天道相同。但是，原始的无知，并不是知道之后就坐忘。两者完全不同。
他们的不同之处:
庄子认为生与死是一样的，无即是有，有即是无，但其实有无并不重要，其意义往往超越了生死的存在。而其末流，以天下为晦语，不能与壮语合而为一，故称之为独与天地之灵通，故有与世为和，太平之说。老子认为天道无为，其实没有什么是平等的。《道德经》由两部分组成，一是关于道，二是关于德，德者得之。两部分有一半是讲“德”的。“只不活的丈夫，是不愿意去的”(《老子》第二章)，但他又是不愿意随心而去的。庄子的社会观只是一种消极的人生哲学。所谓“周必在物与非物之间”，“他必能复其不厚”，“他必和桑之舞”。其本质是艺术理论。老子的社会观是一种独特的管理世界的哲学，称为“反道之动”，“负阴执阳，知男守女”，“以天下之柔驰骋天下之最强”(《老子》第四十章、第二十八章、第四十三章)。)，其本质是符合兵法的。《庄子·北游》:“瑶光曰:‘若可有之，而不可无，而无之，何以如此！’”“对绝对知识的追求，犹如飞蛾扑火，一去不复返，它在抽象思辨本体论上的进步到了最后。而老子本质上是实用的。老子说:“正因为圣人最后都不大，所以才能变大”，写的也经常叫圣人，比如侯的谋略。务实和被动是老子和庄子的最大区别，这也是老子能够在儒墨之前成功地与秦、汉初政治结合的原因。
早期道家理论在社会政治实践中有三条出路。一个是老子的“无为而治”。老子无为而治的思想在战国和汉初也被称为“君之南术”、“黄老之德术”。汉初儒学还被称为“儒教”，老子无为而治的思想被作为一种政治策略，成为完整意义上的政治概念。二是庄子的齐生死论。他认为生命的意义是被动的，生如死，所以要平静的活着。这基本上指的是人的生命价值，是一种人生观，不涉及社会政治因素。第三种是庄子的随波逐流，要求人们随俗从众，明知不可为而为之，是一种消极的社会观。此外，秦汉以后还有道教和方士，在生活和社会实践中提倡养生长寿，有福禄、内外炼丹等方法流派，但都不是早期道教的初衷。
道家在逻辑思维形式上有两个不同的层次:“对立互补”和“大象无形”相反，两个互补的概念是对立的，比如难度、长短、竞争、声音、前后等等。大象无形是一个绝对独立、自成一体的概念，具有最广泛的内涵和外延。况且没有与之对应的对称概念，也没有参照物，以至于概念本身是无名无形的。这个概念叫做“慷慨”、“大仪”、“大嗓”、“大象”、“大成”、“大利”、“大直”、“大巧”、“大辩”等等。老子一再声明“欲抑之，必开之；想变弱，就要变强；要废就要巩固；要想抓住它，就要用“奇”与“张力”、“弱”与“强”、“废”与“和”、“屈则全，废则正”、“废则全”来固定，老子虽然在哲学本体论上取得了形而上的成就，但他的政治观、社会观很大程度上被引申为更低层次的对立。而庄子主张“己无所为，圣人无名”，主张“无所为用”。庄子的人生追求就是要和“大象无形”的绝对观念保持一致。老子讲了很多阴阳，庄子讲了很多有无。阴阳是一对相互对应的概念，相互升降。有与无不仅相互对应，而且有就是无，无就是有。二者同名同实，各自代表抽象思辨中的不同环节。阴阳是宇宙的概念，存在是哲学本体论的概念。老子注重阴阳对立观念的变化，结果自然是倾向于人道主义实践的战略方法。然而，庄子对本体的执着追求，却是以牺牲人的独立人格和生命实践为代价的。庄子田芸:“你不能带太多的名字和公共工具。仁义，先王退，只能过夜而不能久。”人之于道，犹如器物之于大业，必须恭敬谨慎庄重，绝不能独断专行。
老子和庄子虽然有着相同的道家理论、认识论和逻辑推理，同为早期道家哲学家，但在社会实践中有着不同程度的延伸，有着截然相反的哲学目的和社会观。老子和庄子虽然都是道家大师，但如果从人性和政治实践的角度来划分和衡量，则属于不同的文化模式和思想体系。老子倾向于与早期儒家及其他先秦诸子一致，庄子则独立于百家。以上是对老庄的简要分析。