老子与儒家的区别
儒家和道家的区别
1)孔老对比。孔孟是儒家的集大成者和代表，老庄是道家的集大成者和代表。作为儒家的圣贤，孔孟为后世树立了一个道德(伦理意义上的)大师的形象，具有完美的道德人格，以拯救世界、安慰人民为己任，充满理想，谆谆教导他人，直至去世。老子和庄子作为道教的至尊人物，为后世树立了智慧大师(老儿)和艺术大师(庄子)的形象。他们有高度的理解和思考能力，以宁静淡泊为伦理，对世界漠不关心，向往自我满足。它们是外在的，顺应自然的。子曰:“知者乐水，仁者乐乐山；知者动，仁者静”(《永业论》)，老子说“仁者患水”(第八章)，孔子把自己比作山，老子把自己比作水，形象地表现了仁者和智者的区别。山的形象是雄伟的，上面生活着植物、动物、昆虫，有云有雨有风有雷，是善良的，是伟大的。水的形象是柔和的，温柔的。无争而为万物善，绵绵而强，卑而深。大山滋养健康，润物细无声中有动静，水势任其自流。运动中有寂静。孔子乐山。老子喜水。孔子是静(化人为德而不强求)和动(导势而不延)的。(2)人性论的比较。儒家的人性论包括孟子的性善论、苟子的性恶论、董仲舒的人性论三原则、杨的善恶混生论、的性灵说、的善知善能说等。他们的相似之处在于，都强调后天的道德教育，认为人性没有礼乐的修饰是不可能完美的。正如苟子所说，人性“一定会被模仿然后被纠正，然后被礼义相待。”道家的人性论包括老庄的谈朴、康的高适人性论、郭象的自足平和论、列子的人性论等。它们的相似之处在于强调自然的纯真，排除人工雕琢和礼仪的强制约束，越是自发，越是纯粹完美，正如庄子所说。“最正直的人不丧失生命”(《大拇指》)。儒家的人性论看到了人的社会属性和精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理和心理属性，感知到虚伪复杂的宗法伦理对人性相对人格的破坏，既有收获，也有偏颇。(3)生活理论的比较。儒家的人生观以道德人格的成就和救世事业为价值取向，以修身、富仁、济民、治国为外，是内圣外王之道。他的生活态度积极进取。他对社会现实有着强烈的关注和历史使命感。他以天下为己任，对同类和他人都有同情心。他想为别人挺身而出，因为他不想，他想为别人挺身而出。如果他擅长它，他就会擅长它。穷则独善其身，不与俗同流合污。当生活和理想有矛盾的时候，他宁愿死，也要讨回公道，伸张正义。道家的人生观以超越世俗的人际网络，获得个人内心的平静和自由为价值取向。它不仅反对心灵是一种正式的服务，而且不关心社会事业的成功。只要每个人都遵循自然的本性，互不干涉，就必然会有一个和谐安宁的社会。与其做个孩子，不如忘掉江湖。他对生活的态度是消极的，自我保护的，以避免整个人生为最低目标，以照顾自己的人生为最高目标。或者在山区，或者在施琅，有一种明显的出生倾向。儒家的杰出人物是仁人志士，道家的典型人物是隐士。(4)思维方法的比较。金道不如辩证思维，看到矛盾的对立运动和转化。而儒家的辩证方法才刚刚起步，讲究人生轨迹，而人以自强为服务，容易抓住矛盾的主导方面；道家治涝证尚柔，善于感知事物发展中的曲折、反复和消极因素，重视生活中内在细节的积累和修养，对消极作用、无形重要性和柔静自然有着深刻的把握。儒家的历史短，是道家的强项。儒家思想贴近现实生活，哲学思想离不开人伦、日用；道家的思维是旷达的，着眼于世界和六合之外，探讨生死和是非，思辨性很强。所以儒家的社会道德发达，道家的自然宇宙观发达。换句话说，儒家更擅长实学，家长更擅长虚学。(5)治国之比较。儒家强调有所为，道家主张无为。儒家的有为之治，就是:以尊导之，以礼使之，以乐使之，以法补之，让其德而利之，正如韩愈在《原道二》中所说:“其文；《诗》、《书》、《易经》、《春秋》以礼乐刑政为基础，其民为士、农、工、贾，职为君、臣、父子、师友、宾主、坤弟、夫妇。这就是以宗法治国。对礼必然复杂，对教必然重要。否则，道家治国的基本指导思想就是无为而治*无为不是无为，“无为而无不为”，无为最终达到无为而无不为的目的，无为的要求只是；第一，不要做违背事物自然本性的事情。第二，不要违背大众的意愿和利益去膨胀私欲。第三，不要违背和谐宁静的生活，提倡礼仪。统治者要做的就是“抓住万物的本性”，让每个人都各得其所，成为白化官。所以道家治国，政简，君俭，臣职，当下少扰，百姓得以休养生息，社会得以安宁。按照儒家的说法，要表现出君主贤德，忠臣孝子，认为天下为道。按照道家的说法，我们只需要等待等待，因为我们顺应自然，顺其自然。玉子提出“仁者无敌”的命题，4B尹提出“事业无敌”的命题，可以精辟地概括儒道两家治国理政的差异。(6)理论倾向的比较。儒家思想的重点是社会生活。阐述了如何做人，如何处理人际关系，这也是做人的应有之义。所以生命哲学和伦理思想发达，哲学、伦理、政治处于三位一体的状态，理论决定了儒家的特质，所以儒家哲学可以称为伦理哲学。孔孟的仁学，苟子的礼学，汉代的经学，朱成的理学，王陆的心学，明朝中叶以后出现的实学，都是围绕着内圣外王、性情、伦理这两个基本矛盾而形成和演变的。所谓“内圣外王”，就是解决个人的修养如何与群体的社会事业相联系的问题；性情与伦理的矛盾，就是要解决主体的人性与客体的道德规范如何协调的问题。儒家不同学派处理这两对矛盾的方式和侧重点不同，但都把主体的道德修养作为处理其他一切问题的出发点和关键。道教也关注社会生活，但其视野早已大大突破了社会生活的范围，面向自然，面向整个宇宙。宇宙论和认识论比较发达，关注天道，热爱自然，尊重物理，包含更多的自然科学知识。即使是对人的探索，也能着眼于人的生理结构和特点，提出有价值的养生健身之道。儒家重修养，道家重养生。道教对古代生理学的发展做出了独特的贡献。道教要处理的基本矛盾是天人矛盾。这里的人是指社会和个人，这里的天是指人的生存环境和自然状态。道教倾向于向天取经，反对用小聪明来违天。它的出发点是自然天道，所以道家哲学可以称为自然哲学。儒家和道家都把天人合一作为最高的精神境界，但儒家是以人性推断天人合一，道家是以人性推断天人合一，二者外表相似，实则不同。(7)气质与风度的比较。儒道气象不同，有助于整体综合无形精神面貌的差异。大儒的气象似乎可以用四个字来表达:“刚正不阿”，更具体地说，就是品德高尚、善良友善、彬彬有礼、忠义不屈、敬畏理性、中庸冷静、和而不同、权倾一时等等。正如何霖先生所说，“凡事皆可深入研究。才能合情、及时、合理，可谓‘曲剑近仁’和‘仁’。(《文化与生活》13页)古人的名字有儒风、儒生、逮雅、儒官、儒臣、儒将、儒医等，都暗示着道德知识的根植和高雅。道家贵人的气象，似乎可以用四个字来表达:“隐而精”。说得具体一点，他们性格内向，不那么自私，安静自持，朴实无华，杯子空空，超然自得，从容深沉，高举远方的幕布，留恋山河。正如何关怀先生所言，“我们发现老庄的思想充满了诗意，充满了隐逸的味道和山中的潇洒超然，我们也发现了我们对它们的重视。话不多，把出道的人物勾勒的很生动。古代有道之人，道之理，道之眼，道之貌，道之学，道之风，都意味着异于世俗，了解至尊道，具有高人一等的风度。儒家是忠义的气质和风度，道家是翰林的气质和风度。