魏晋时期“谈错国”的理论是如何产生的？
平谈不仅是魏晋士人的一种学术交流方式，也是士人的一种生活方式。学者们在无休止的争论中实践着一种哲学人生，也就是人们通常所说的魏晋风度。魏晋名士，心胸坦荡，风度翩翩，不拘礼节，不拘泥于表象，自视甚高，“非唐舞而薄孔伷”，“越是名门，越是教诲，越是顺其自然”，沉默寡言，白眼一翻，丧吃肉，弹琴，纵酒，放荡。正是名士豪放的生活方式和自然、真情、超脱、自由的精神境界，使得魏晋清谈在中国古代社会显得有点“与众不同”，而这种“与众不同”恰恰发生在“沈沈”和“中朝翻船”的特殊历史时代。那么，人们就会自然而然地在它们之间建立起某种逻辑关系，而这种历史逻辑关系就表现为“错谈”
“明说错国”论萌芽于梁武帝继位之初，傅玄是第一个闹事的。《举清源术》中，傅玄说:“近者吴伟，擅幻，世贵；魏文渴望理解，而世人谦逊而清醒。后来论纲维未取，而无所放，多为朝野，以致天下无复议，秦之病死而复发。”傅玄的“无中生有”说，是指自始以来，以言和、王弼、竹林七贤为代表的名人的谈话活动。在他看来，这些谈话活动使汉朝的“清廉议”精神荡然无存，朝廷里也没有了“清远有礼臣”，这是亡国的征兆，也就是稀里糊涂的“秦之疾”。这段话被多次引用，通常被视为“谈错国论”的出处傅玄，就其政治立场而言，属于“礼法之民”。这个群体多为魏晋禅时期依附、投靠司马氏政权的当权者，但就其学术思想而言，是汉代经学的延续，他们通常以正统儒学自居。傅玄对清潭的批判是曹魏后期政治舞台上“清潭名士”与“礼法之士”两股政治势力较量的延续。因此，他所谓的“秦之病亡”并不是历史真相，而是基于学术思想和政治立场的差异而从一个侧面进行的批判。
可惜傅玄的“秦之疾亡”成了预言，西晋的灭亡似乎验证了他“谈错国”的论断。此外，当时被称为清潭祖师的王彦在“被杀死”时说:“我曹虽不如古人，但若无先人，我仍将虚怀若谷，致力于天下。”“人之将死，其言也善。”王艳的反思进一步印证了“谈错国”。
历史当事人的遗憾无疑是最重要、最直接的历史证据。西晋以后，王彦逐渐被认为是“谈错国”的罪魁祸首。王彦本人出身于琅琊名门王氏，生活在贵族社会初露端倪的西晋时期。作为名门望族的儿子，他以仕途显赫，历史称他为“一个厌倦了显赫地位的人，一个落后的人，一个渴望有所作为的人。”王衍的《妙善玄言只重老庄》，“李逸不安，后改，世名“信口雌黄”，被誉为“龙门一生”。西晋咸宁、太康之际，高平陵政变后沉寂了近20年的思想界又活跃起来，议论之风再起。年轻一代的玄学名人走上政治舞台，谈资获得了前所未有的宽松政治环境，产生了“四友”“八大”等名人群体。王彦是这些群体的精神领袖。这些名人虽然以正始、竹林思想传承人自居，但缺乏正始、竹林名人的忧患意识和社会责任感。两者形似，神异。他们不再有竹林七贤的深刻思想内容，只是一味追求开放的形式，畅所欲言成为他们“放纵”的借口。与此同时，西晋的政局也发生了深刻的变化。“八王之乱”持续了16年，最终将西晋政权推向了灭亡的境地。在政局动荡之时，王彦身居高位，却没有政治才能，政治操守也很差。他身处各种政治势力之中，只知道如何保护自己。例如，在晋惠帝早期，家后放弃了拥有王子的想法，王彦的女儿是皇太子妃。他“怕祸，自己离婚了”；再比如，被石勒苏益格-荷尔斯泰因俘虏后，他其实“很想自由，因为他说服了石勒苏益格-荷尔斯泰因称他为你的爵位”。当然，王艳糟糕的政治表现也难辞其“误国”之咎。但平心而论，晋武帝之后，杨军、贾南风、司马伦、司马通、司马懿、司马越等人相继上台，王彦等名士只是政权的装饰品。虽在秋之位，但正如王彦自己所说，“我无官感，随家传，我在此。“今日之事，安岂能无能？”换句话说，面对石勒苏益格-荷尔斯泰因等强大的军事压力，如此无能的王彦根本无力回天，西晋的覆灭是必然的。政权更迭，中原沦陷，王彦绝不是自己的错。把“错误国家”的责任放在王燕身上，未必有历史的真实味道。隋末，王通把西晋灭亡的原因归结为“储后金朝之衰，非自然，人不责之。”王通指出西晋的灭亡是“蓄后”(金晖迪，人称白痴)，当然可能不完全公平，但他所说的无疑是非常正确的。西晋的政治混乱早在时代就已经埋下祸根，晋武帝“封王”“止郡兵”，对东汉以来形成的“五湖相连”的局面缺乏足够的控制(当时汉武帝在姜通在位，但“皇帝不能用”)，更严重的错误是晋武帝委托非人立为帝。这种情况下，你指望王艳等名人围着干坤转，不就怪人家“没准备”了吗？王艳生前的表白，是对自己能力的误解。他的死最重要的原因是他没有才华，而不是因为他的祖先虚荣。说话清楚和政治才能没有必然联系。与王彦齐名的另一位清议祖师，在河南尹时期就表现出很高的政治才能。再比如，创立东晋政权的学者，大多是元康时期的著名空谈家。王导和王敦健谈，却造成了“王与马* * *天下”的局面，说明健谈者与错国未必有直接的逻辑关系。
但无论如何，从历史面貌来看，西晋灭亡在空谈。王彦的《最后的遗憾》成为东晋时期人们批判和明说的重要思想资源。桓温北伐时说:“所以，像神州地沉、百年徐秋、王义夫这样的人，都要担负起他们的责任！”讽刺的是，桓温本人就是一个名人空谈家，他苦于没有一流的人才。
东晋时期，舆论出现了一种新动向，即对王衍的批判逐渐演变为对全谈的否定，、王弼、嵇康、阮籍逐渐成为批判的对象。如范宁认为“其源始于王弼、，其罪深于解州”，于预言“遍中国”皆因阮籍赤裸。陈奇上书主管政务的王导，要求取缔“庄老之风”学风。卞虎甚至称之为“推翻中朝”，也是出于此。这种舆论倾向的形成，主要是由于东晋初儒学的复兴。范宁、鱼雨、甘宝等人都站在儒家的立场上。他们抨击清潭是异端，是出于捍卫儒家正统的需要，更多的是出于捍卫道德的热情，而不管历史上对清潭的指责是否“真实”。
正是在这种情况下，“谈错国”论逐渐被建构为一种历史“真理”，而唐人修订的《晋书》则进一步固化了这一理论。《儒林外史·晋书·序》说:“有一个阿津王朝，起于中国，止于江左。他们都很崇拜华景，他们的祖先用一种神秘的方式描述它...于是宪章被废，名教被灭，五湖相竞，二都亦步亦趋。偏激的运气没了，可又是一声长长的叹息。”胡三省在《子同治简》中的注也说:“谈明之灾，已至永嘉，已至江左，犹未完。”顾评《风之初》时也说:“连国落于上，教落于下，羌戎相虐，君臣更迭频繁。不是林下圣贤的错是谁？”当然，历史上也偶有维护和平的理论，如王通的《钟说》、叶适的《Xi学计燕》、朱彝尊的《王弼论》、钱大昕的《言和论》、章太炎的《五代学》等。，但毕竟改变不了“谈错国家”的结论。
考察《论错国》的历史建构过程，不难发现，《论错国》最早是对“礼法之民”的批判。在西晋政权迁都之际，作为历史参与者的王彦对自己做出了不正确的解读，为“谈错国”论提供了思想和历史资源。在这方面，王彦虽然不是“谈错国”，但却是“谈错国”的罪魁祸首。东晋初，儒学再次有了复兴的机会。出于捍卫道德的目的，他们视该谈话为异端，不遗余力地攻击它。“论错国”逐渐被建构为一种历史“真相”，作为一种正统观念被人们所接受，进而强化了“论错国”的“真实性”，成为唐修《晋书》的指导思想之一。
高估或低估历史上的任何思潮或思想都是不公平的。就魏晋而言，谈是否误国，显然不是历史真相。正如东晋谢安所说，“秦为商鞅，第二年死。分明是言语作孽？”
张启明(作者单位:中国人民大学国学院)