孟子民本思想与西方民主思想的区别和联系

关于孟子民本思想与民主思想的关系，有两种截然相反的观点。一种观点认为，孟子的民本思想不同于民主思想，而属于专制思想的范畴。比如陈独秀说“人比人重要，民主政治绝不是一回事”...又如李认为，必须在实行和巩固宗法专制的前提下理解“人比人重要”这句名言。这样才能正确理解“为王”是根本，保民是手段，王为民是主人。持相反观点的人认为“民比君贵”属于民主思想。比如哲学家张岱年提出孟子的“民本更可贵，可以说是民主思想”。笔者认为孟子的民本思想和民主思想既有区别又有联系，既不能混淆也不能对立。正确的态度是在厘清二者区别和联系的基础上，挖掘孟子民本思想的民主本质，充分发挥其在落实以人为本的科学发展观和加强社会主义民主政治建设中的作用。孟子的民本思想与民主思想的区别是“主权在民”实现“多数统治”的国家形式，不同于封建专制。民主作为一种国家制度，是国家和政府的统一，其基本含义是:(1)主权属于人民，人民当家作主。当然，在不同的民主制度下，人民的概念和外延是不同的。比如在资产阶级民主制度下，“人民”主要是指资产阶级，其民主本质上是资产阶级的。在社会主义民主制度下，人民是中国最广大的人民群众，包括一切劳动者和一切拥护社会主义、拥护祖国统一的爱国者。社会主义民主就是人民当家作主，人民治理国家，人民当家作主。(2)国家官员产生于人民。由人民选举产生。(3)国家重大问题按照少数服从多数的原则，由民主决定。(4)人民有权监督和罢免他们选出的官员。(5)人民是国家发展目标和成就的最终使用者。(6)实行法治。作为民主思想，至少应该包括上述内容，但孟子的民本思想没有。(1)孟子的民本思想反对封建专制和滥用。孟子只反对封建专制和政治滥用，不反对封建帝制。他在支持封建帝制的前提下，主张自己的民本思想。这可以从孟子的以下几个方面得到印证。孟子从社会分工的角度论证了君主政体的合理性。孟子曰:“有大人之事，有小人之事，一人有万全之备。”努力的人治理人，努力的人治理人。“无君子，不可医野人，无野人，不可养君子。”(孟子？在孟子看来，君主统治百姓家，人民受君主统治，拥护君主，这是天经地义的，因为那是社会分工的必然结果。孟子的社会分工理论没有错，是进步的。但封建专制绝不是社会分工，所以基金项目】本文是江苏省哲学社会科学研究十五基金项目(项目编号:04ZXBO13)。【作者简介】谭凤兰(1966 I)，女，青海西宁人，江苏科技大学讲师，主要研究方向为思想政治；吕文硕(1947 I)，男，黑龙江海伦人，江苏科技大学教授。研究方向为法学和思想政治理论教学。简单并不是社会分工的必然结果。这反映了孟子的历史和阶级的局限性。2.赞美先王(尧、舜、禹、商汤、)，认为先王的施政是最完美的君主政体。崇尚先王之法，认为“遵循先王之法者，一无所有。”(关于离娄)3。反对“无君”。墨家的兼爱是没有父亲的。没有父亲和君主，它也是动物。(藤文公下)4。虽然他主张“民重于君”，但这并不意味着人民是国家的主人。孟子在君民关系上主张“民重于君”。他说:“民为重，国为次，君为轻。”(《全心全意》)更何况，“人民”是国家主人的意思。有人说:“孟子政治思想的最大特点在于他的民权思想。孟子极力主张重民轻君...孟子的“民比君贵”理论有两大含义:一是皇帝必须取得人民的同意，这证明人民拥有最高权力；第二，国可民改，证明了人民是国家的主人，这是孟子民权思想最充分的体现。“这个评价明显太高了。”民为重，国为次，君为光。所以，是天子因民...“无论如何，不能得出‘人民拥有最高权力’和‘人民当家作主’的结论。”这件事应该由人民来做。“不是说皇帝的统治是人民赋予的吗。“得民心，得天下”的核心是“得民心”对“得天下”的重要性，并不涉及谁赋予皇帝权力的问题。黄仲景先生说:“孟子主张君权而非民权，主张君权统治而非民主政治。这个基本思想孟子非常清楚。他的其他说法，只有与此不矛盾，才能成立。“我认为这很合理。5.孟子主张“君臣皆义”(《藤芥》，则臣视君为敌。”(《离娄·夏》)强调君臣要互相履行义务。虽受君主约束，但“尽心尽力”，“待臣如手足。”维护君主制度。(2)孟子的民本思想主张君主应由“天”立，而不是由人民选举产生。孟子民本思想的理论基础是天命观。在孟子看来，“天也是为不为之者；到达那里的人注定要失败”。(万章一世)命运具有至高无上的权威，不容违抗。“顺天者存，逆天者亡”。(离娄一世)他引用了《诗经》中的话:“书日:‘天降于民，民将为王，那么‘君’或呢？”君”和“老师”帮助上帝爱和保护普通人。可见“君”是上天安排的，不是“人”选的。虽然孟子认为“天子不能以人制天下”，认为贤君(如舜)是“天以其人也”(万章)，因为”。周树？泰誓》)，而是孟子对如何从“天”来理解和把握“民”，听“民”如何向“天”表达自己的愿望的看法。孟子没有可操作的制度设计，所以“人与它”没有落实。孟子之所以讲“天人之和”，是为了说明民意和民心的重要性，劝谏国家。不要因为失去人心而失去世界。这当然体现了孟子对人民的重视，有一定的民主因素，客观上也是有利于人民的，但并不等同于民主选举。所以不能说孟子有民权民主思想。(3)孟子的民本思想虽然主张用人、杀人、杀人都要考虑“中国人”的意见，具有一定的民主因素，但民众并没有最终决定权。最终的决定权还是属于孟子这个君主。在回答齐宣王的问题时，“我为什么要放弃他的才华？”他说，“如果不得已，君主会让你卑微卑微，但你不能粗心大意。“左右皆智，不可为也；所有的医生每天都是聪明的，他们不可能是；中国人天天有智慧，然后观察；见贤者，然后用之。别听它的。医生不能天天做，不要听；中国人不可能天天做，然后观察；看到看不到的，再走。杀双方，然后审之；看到什么就杀什么，然后杀了它。所以，中国人会杀了它。所以，你们可以做人民的父母。”(在惠亮国王时期)有些人认为孟子已经有了民治的原则。许先生认为这段话“意思是说，选人、去人、杀人的权利，不应该由君主决定，而应该由人民决定。”其实这段话讲的是选人的原则。还是君主本人，而不是人民。因此，这里没有民治或民权，只有君主制。(4)孟子民本思想主张人治和民主离不开法制和法治。民主由法制确定后，必须由法治原则来保障；如果有法律制度而不坚持法治原则，民主就会被摧毁。因此，现代民主和现代民主都伴随着法治原则。坚持法治原则是民主制度的重要特征之一。法治是由同一批人统治的相反原则。为了维护君主的绝对权威，封建君主采取人治原则。虽然也有“君犯法，民同罪”的说法，但真正执行的却很少。绝对的真理是“皇帝金口玉牙”。因此，坚持法治原则还是人治原则，是判断一个国家是民主国家还是君主国家的一大标志。虽然孟子也主张国家要有法制，如他所说“不循规蹈矩，不成方圆”，“不循六律，不成正”。“遵循先王法律的人一无所有。”但他补充道。光靠自己依法办事是不够的。”法令必须由“仁慈的”自我意识来执行和遵守。所以孟子主张“唯仁者位高，不仁者位高，是传播其恶而众。”(离娄一世)基于这种认识，孟子进一步认为，治理国家的关键是要有一个仁者王，因为“仁者无情，义者义也。”从以上可以看出，孟子并没有否定法律的作用，但他主要坚持的是人治。他的性善论和“反己”的修养方法，都是为他的圣人政治，即人治的立论。因为每个人都有向善的可能，君主在实践中只应该是“做不好的人”。孟子的“人治”思想具有一定的积极意义。比如，尚贤提出的“唯仁者位高”、“尊贤使能，当道当道”，说明孟子充分认识到君臣道德品质对治国的重要影响。但是孟子把治国完全寄托在贤者身上是不靠谱的。因为，第一，很难保证所有的国王都是“仁者”，“身居高位”的都是“仁者”；第二，榜样的作用很大，但不一定对任何人都管用，所以说“君子无情，小人有义，小人有义”就太理想化了。再次，人性是多变的，“仁”在一定条件下可能会变成“仁”；第四，缺乏监督机制。君主等“位高权重”的人如果“没心没肺”，谁来监督？没有监督，权力很容易导致腐败。只有法治才能克服“人治”的上述弊端。看来孟子提倡“人治”也是符合其维护封建君主专制制度的。(5)孟子民本思想的根本目的或宗旨是为君而不是为民服务。孟子的民本思想虽然一再强调“民为贵”，但号召君主“保民……‘富民’，‘教民’，‘控民财’，‘以民为本’的出发点和最终目的，并不是为了民，而是为了君。正如孟子所说，“保民为王”，“保民”的目的是为了君主“治天下”，“保民”不是目的，而是君主”。如何从“得天下”的角度来谈“人贵”？其“民本”主张无非是“控民”、“治民”、“牧民”之术，是维护君主专制的一只手，与人民当家作主的民主有本质区别。第二，孟子民本思想与民主思想的联系不同于民主思想，但它们并不是绝对对立的。但是，有联系。这种联系体现在以下几个方面。(1)两者有一定的兼容性。孟子的民本思想和民主思想都非常重视人民在国家中的作用，尽管重视程度不一。(民本思想只是把人民作为治理国家的工具、要素和价值主体；民本思想既重视人民作为价值主体，又重视人民作为国家的权力主体，国家的主人重视。)这就决定了二者在“人”的问题上有一定的一致性和兼容性。孟子爱民、护民、富民、教民、得民的民本思想与我们党的立党为公、执政为民、用权为民、利民为民的思想有关。只要被赋予新的阶级和时代内容，它仍然可以用于社会主义民主建设。徐克谦先生在谈到孟子的“天人合一，人与人”时说:“孟子强调的还是‘人与人’。这里的“人”显然不是指姚，而是指人。‘人与人’实际上是人民授权的。所谓‘天人’，其实就是通过‘人与人’。在孟子看来，只有得到“民意”认可的人才能掌握世界政治权力，因为权力属于人民。这一概念完全符合民主政权属于人民的思想。“徐克谦先生的观点不无道理。(2)孟子的民本思想是民主思想的基本民主，人民当家作主，必然以民为本。如果连治国理政要以民为本都不知道，怎么谈真正的民主？民主思想不是从世界上掉下来的，它的产生和发展离不开人类文明发展的道路。它是在以人为本的思想基础上产生和发展起来的。近代资产阶级启蒙思想家严复认为，孟子的民本思想不仅适用于古代，也适用于当代。他说，“孟子曰:‘民为重，国为次，君为光’。此古今之意。”(毕涵)他把孟子的“民重于君”的理论作为论证资产阶级民主的基础。陈独秀说得更明白:“国家，而不是民主，将与人民是立国之本的理论背道而驰。”这说明民主思想与“民为立国之本”的理论是一致的，具有历史继承性，民本思想是民主的。如果我们没有意识到“人民是立国之本”，或者只是口头上承认心中的“人民是立国之本”，我们在行动上当然不会重视人民，当然也不会践行真正的民主。(3)民主思想是民本思想的升华，它包括民有、民享、民权、民治等内容。其中，民治最为重要，因为只有有了民治，才能保证民有民享。在国家中，人民的所有权和人民的享受将得不到保障。孟子的民本思想主张“控制人民的财产”，“使人民保持健康，死而无憾”，涉及人民所有、人民享受的内容，但缺少民权、人民治理的内容，这是民本思想与民主思想的根本区别。梁启超在《先秦政治思想史》中评价中国传统民本思想说:“漂亮的林肯之言。人民，被人民，还是为人民？1.我国的理论是建立在0f和f0r的意义上的，而且很详细很详细，但是对by来说是独特的...这种不参与政权的民本原则效率如何？我国政治理论的最大缺点在于……”这段话指出，我国传统民本思想包含“of people”(“为人民”)和“forthepeople”(“为人民”)的含义，但没有“bythepeo”的含义。派”(“由民”)，并指出这是其“最大的缺点”。主张建立资产阶级共和国，如孙中山提出的三民主义，其中包括民权和民治的内容。近代中国* * *生产者的新民主主义，目的是彻底推翻帝、官、印三座大山，实现民族独立、人民解放，建立人民民主专政的社会主义国家。新民主主义革命胜利了，中国人民成了国家的主人。享有比资产阶级民主更广泛的民主。所以，无论是资产阶级民主还是社会主义民主，都是相对于民本思想(包括孟子的民本思想)而言的，都是质的飞跃，是质的提升。这种升华是必然的，因为儒家的民本思想(包括孟子的民本思想)与君主专制相结合，既维护了封建君主专制，又把人民作为社会和国家的价值主体，其中包含着矛盾。在这个矛盾中，有从民本走向民主的种子。也就是说，民本思想的无限发展必然趋向于民主、自由、权利的要求。当封建君主专横跋扈，不以民为本，危害人民时，当其祸害达到人民悲惨不堪的地步时，人民必然会不满被奴役的地位，揭竿而起，争取自己应有的民主权利。在这种情况下，进步的思想家会考虑用更适合新时代要求的新思想取代民本思想。这个新思想就是民主。任何民主的形成(无论是资产阶级民主还是无产阶级民主)虽然都有当时先进的理论作为指导，但并不会排斥前人奠定的文化基础，都是在前人创造的文明成果(包括民本思想)的基础上继承下来的。第三，孟子民本思想对社会主义民主建设的借鉴意义。判断历史人物的思想是否进步，不应该看它是否达到了今天人们所达到的认识和思想水平，而应该看他的思想在当时提出了哪些比他的前辈或同时代人新的、更有价值的东西。不同阶级思想家的思想体系具有不同的等级性质和政治目的。但也不排除他们采取相同或相似的原则、方式、方法来达到不同的目的，可供不同阶级或不同历史时期借鉴。正如我们可以吸收和借鉴西方资产阶级的先进技术和管理经验以及人类社会创造的一切文明成果一样，我们可以为建设有中国特色的社会服务。党的十六大报告在提出建设社会主义政治文明时，强调“借鉴人类政治文明的有益成果”。孟子生活在2300多年前的战国时代。在那个时代，更不用说不可能提出资产阶级民主、无产阶级民主思想。其民本思想与民主思想也有着本质的区别，但其民主本质对我们建设社会型民主具有借鉴意义。比如，学习孟子的“保民为贵”、“保民为王”、“得民心者得天下”等思想，有助于我们升华民主观念，尊重人民的主人翁地位，增加生活质量。学习孟子的“管人之财”和“养人之健而丧”的思想，有助于我们重视民生，搞好物质文明建设，为社会主义民主建设奠定物质基础。借鉴孟子的民本思想，有助于深化对“以人为本”的理解，落实科学发展观，以改革和发展解决社会主义民主建设中的问题，推进社会主义民主建设进程；学习孟子的"教人"思想，强调"善教"和"善驱"，有助于我们加强社会主义核心价值观教育，搞好精神文明建设，为社会主义民主政治建设创造精神条件。学习孟子放宽政策，使民、商、游、农、民“皆大欢喜”的思想，有利于我们进一步改革开放，调动一切积极因素，充分发挥全体人民的创造性，创造一个生动活泼的民主政治局；借鉴孟子的“寡、寡、独、孤”思想，有助于我们关爱社会弱势群体，实现社会安宁和正义，使每一个人民真正平等地享受到国家主人的待遇，享受到社会主义的温暖，从而凸显社会正义制度的优越性；借鉴孟子“仁者见仁，智者见智”的思想，有助于建设一支清正廉洁、全心全意为人民服务的高素质干部队伍，使社会主义民主建设得到组织和保障。总之，孟子民本思想中的“民本”作为一个总的原则或形式，可以服务于不同的政治内容，只要剔除封建糟粕，与时俱进地赋予新的时代，完全可以服务于社会主义民主政治建设。