孟子《生于忧患死于安乐》原文?谢谢你

原文:

生于忧患,死于安乐

孟子

舜发于亩,傅说于盘间楼,胶于鱼盐,关彝一世于秀才,孙帅于海,百里于市。所以天降大任,人必先苦其心志,苦其筋骨,饿其身,空其身,乱其行。因此,耐心让他们受益匪浅。人是不变的,然后才能变;困于心,衡于虑,而后作;色签,音发,然后隐喻。一个国家,如果国内没有大臣和足以辅佐国王的贤士,往往会有邻国覆灭而外国不与之匹敌的危险和来自国外的祸患。这样,你就知道悲伤足以使人活着,享乐的轻松足以使人死亡。

孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有一颗不忍人之心,斯有一条不忍人之策。治天下,不忍心别人的心,就可以在手心里进行。所以说每个人都有一颗不忍他人的心。如今,第一眼看到听话的男孩会下井,大家都有一颗怜悯之心。所以,要向听话男孩的父母致敬,也要得到乡党朋友的称赞。由是观之,无恻隐之心,非人也;一颗没有是非的心是不人道的。慈悲是仁的目的;耻恶之心,义之端;心之辞,礼之终;是非之心,也是智慧之端。人有四端,但还是有四个身体。有四面楚歌声称自己不行的,也有做贼的;说其君不可者,窃其君者也。任何在我里面有四端的人,都会扩充他的知识,把它填满。如果火开始了,春天就开始了。若能填之,足以护四海,若不能填之,不足为父母。”

翻译:

顺是从田间劳作中成长起来的,是从筑墙的工作中选拔出来的,是从卖鱼卖盐中选拔出来的,管仲是从俘虏的位置上提拔起来的,孙帅从海边找到的,百里茜是从集市上选拔出来的。所以,上帝是要把一个伟大的使命降落在某个人身上的,所以他首先要磨炼自己的意志,让自己的筋骨疲惫,让自己的身体饥饿,让自己饱受贫穷之苦,做事总是不顺利。这会动摇他的思想,锻炼他的气质,增加他的才能。人总会犯错,才会改正;如果你抑郁,你会极度焦虑,然后你可以努力;表现在脸上,表达在声音里,然后被理解。一个国家,没有守法的大臣和辅圣,没有外界敌对国家的忧虑,往往容易亡国。由此可知,烦恼使人活着,安逸和享受却足以使人灭亡。

孟子说:“人皆有恻隐之心,同情他人。同情和怜悯人民的政治来自于对他人感情的同情和怜悯。通过同情他人的感受和实践同情人民的政治,治理世界可以像掌控事情一样容易。大家之所以会对别人产生怜悯之心,是因为如果今天突然有人看到一个小孩掉到井里,必然会产生惊讶和同情。心理学——这不是因为我想讨好孩子的父母,不是因为我想在邻居中博取名声,也不是因为我讨厌孩子的哭闹。从这个角度来看,没有同情心,简直不是人;没有羞耻心,你根本就不是人;没有谦卑,你根本就不是人;没有对错,简直不是人。慈悲是仁的起源;羞耻是正义的起源;谦虚是礼的开始;是非是智慧的开始。人有这四个本源,就像有四肢一样。有这四种出身却认为自己做不到的人,是自暴自弃的人;认为自己的君主做不到的人,是暴力抛弃君主的人。任何有这四个本源的人,在知道的时候,都应该去扩展和丰富,就像火刚刚开始燃烧,泉水刚刚开始流动一样。如果我们能够扩大它们,就足以稳定世界。如果不能扩大他们,赡养父母就成问题了。

阅读理解

从人性的前提中推导出政治,具体来说,从每个人都有一颗‘不忍他人之心’的仁心中推导出政治。因为这种“不忍之心”是人类与生俱来的,仁政也应该是理所当然的。这是孟子的思路。

孟子的演绎仍然是为了追求他毕生的追求,即“仁政”的思想然而,他的演绎本身似乎并没有产生很大的影响,但他演绎的前提——“人皆有不忍人之心”却产生了很大的影响,尤其是在此基础上提出的“仁义礼智”都源于这种“不忍人之心”的观点,成为中国古代哲学中“性善论”的理论基础和支柱。

孔子曾说:“性相近,学远。”(《论语·阳货》的意思是说,人性是相似的,只是由于教养不同,他们相距甚远。但孔子既没有说类似的人性是什么,是善是恶,也没有讨论。而且,从我们的理解来看,孔子也主要强调了后天的方面。

孟子不同。他不仅阐述和指出相似的人性是源于仁义礼智的“不堪之心”,而且举出生动的事例证明这种“不堪之心”是人所固有的。没有它,根本就不是人。从这个角度来说,孟子的人性论确实是“先验的”和主观的。因为他把“仁、义、礼、智”这些社会道德观念描述为人性所固有的,与生俱来的,甚至是生理上的。

另一方面,孟子并没有完全否定后天的作用。因为他认为“不忍他人之心”包括四个方面,即“恻隐之心、羞耻之心、逆来顺受之心、是非之心”,简称“四心”。而这“四心”只是这四个道德范畴的开始,或者说是“四端”。这个“四端”就像刚刚燃烧起来的火,或者刚刚流出的泉。需要“扩而满之”,才能发扬光大。否则就会熄灭或者干涸。“扩而充之”也是后天的修炼,也是“取长补短”。

所以,从理论基础上,孟子确实是从性善论(“四心”)推导出了自然道德论(“四端”),进而推导出了“忍人之策”(仁政)。但在实践中,他仍然重视后天努力的作用(“扩补”)。而且抛开关于超验还是后天,唯心还是唯物的抽象讨论,联系战国时期孟子的社会状况历史地看问题,提倡人性本善,强调自然道德,提倡仁政,是有积极意义的。其实不仅仅局限于孟子的时代,任何时代都可以。与其鼓吹人性本恶,放弃道德,实行暴政,不如强调这些!