庄子的起源是什么？
《庄子》是一部气势磅礴、笔法犀利、寓意深刻、浪漫主义色彩浓厚的道家巨著，也被称为江南真经。现有文章33篇，其中内部文章7篇，外部文章15篇，杂项文章11篇。整本书虽然是由虚构的寓言组成，但每一个寓言都有其无限的含义，引人入胜，能让人读一遍又一遍。该书内容博大精深，涉及面广，其中关于修身养性的观点对后世影响很大。比如逍遥游，讲解什么是“逍遥游”，如何达到逍遥游的境界；《养生大师》探讨养生之道、生活之道；“人间”指的是世界社会，庄子在其中论述他的人生哲学；“德崇福”是指道德完善的象征，是庄子的道德理论。《山木》详细阐述了避苦之道；耿桑初阐述了“养心”问题，指出必须去除一切扰乱和束缚人心的世俗情感，以保持或回归质朴自然的本性；外物说明，只有不求外物的人，才能在世间自由畅游；“让王”体现了庄子的济贫乐道思想，体现了他忘我的精神修养境界。庄子的人生修养之道，是在见证了历史运行的坎坷轨迹，经历了社会生活的风雨历程之后，具有一定指导意义的人生艺术。
庄子是继老子之后最重要的道家理论先驱。庄子的道学与旧派不同，他处理人与自然的关系，处理人的开拓能力，包括智力、认知能力和体力。庄子也站在“天人合一”命题的基础上，从人的修养出发，提出了处理整个社会和国家的方式。道家创始人老子的一个价值取向:重视生命。关注人是你生活的前提，你的生活是关注人的保障。庄子也重视人，但他不像老子那样重视人的地位，而是强调对人的本质的保护。人性是什么？庄子认为是“真”，“真在内，神移在外，故为真可贵。”“重真”是宝贵的人的生命的本质，因为“真”是决定一个人为人的基础。一个人一旦失去了它，他就不是人而是非人了。一个人要想从非人恢复为人，就必须重新找到自己的“真”。因此，与“重真”相联系，庄子提出了“反真”和“返真”的思想。而人的生命本质是以其生命形式为基础的，人的“真”必须以人的“生”为基础，所以与“重真”有关，庄子提出了“全生”的思想。为什么都是天生的？庄子发明了“无用”的共生法。“无用”就是对别人无用。如果对别人没用，就不会被别人损害，能自救；如果你能拯救自己，你对自己就有用。这种方法与老子卑微地位下的生存原则和手段不同，但目标是一致的，都是为了拯救生命，体现其对人类生命价值的珍视。
原则上，庄子与老子目的相同，但手段不同。他提出了一种处理世界的方式，以聪明伶俐著称，那就是遵循世界空心之道。这里有两个相关的含义:一是提倡生活中的“中道”。庄子的“中道”是指在两极之间取之。比如在善恶之间，庄子主张既不一味求名求善，也不一味求刑求恶。接近功名为善的人容易成为众矢之的，接近刑罚为恶的人会招来杀身之祸；只有不善恶的中间状态才最有利于自保。二是主张处理世界的“虚道”。庄子用“知道如何解决一头牛”的比喻来说明追求“进无厚”的虚道的重要性。说到底，这个虚道就是善于找差距，钻漏洞。在盘根错节的生活环境中，总会有空隙和空间。只要善于用“无厚度”之刃“进入空间”，就能游刃有余。这种没有厚度的刀刃，就是上面说的所谓“中道”。与老子理性思辨的生活方式相比，这是一种更流畅、更警醒、更世俗的不同风格的生活艺术。
庄子生于战国时代，当时社会混乱，庄子追求的是如何摆脱苦难世界，实现人的自由。庄子认为人生的苦难总是存在的，但他并不把人生看成是痛苦的、消极的。相反，他对世俗生活和生命的意义有非常强烈的积极肯定，他想把人从根本的困境中解脱出来。人生中，最重要的是如何与人相处，如何与自己相处。庄子认为，在一个充满斗争的世界里，生活是相当艰难的，所以我们必须处处小心，时刻注意保护自己，才能避免灾难。他指出，处理人和自己的一般原则是“自不足”和“从”，具体方法是用“心斋”所谓“心斋”，就是要摆脱求名求智的心，使心境达到空无一物的境界。庄子认为，社会上有各种各样的纷争，主要是因为人们追求名利和智慧，而“名”和“智”是人与人之间纷争的根源，所以我们必须“弃智”，放弃对名利的追求。面对社会上的各种纷争，要视而不见，听而不闻，做到“我在和亿万人打交道，如独处，如空虚。”如果你至少和你一样优秀，你会把很多事情看得一无是处。"
庄子极力提倡老子之学，把休息的“小私欲”发展为“无欲”，把“忘我”升华为“忘”。他在《深思熟虑》一文中说:“丈夫冷漠孤独，一事无成。这个世界是和平的，有道德的。”指出心之馀可简，简可静，简可静，忧不可侵，邪不可扰。故其德圆满而神不亏，虚静专一，使体内气血运行与天道同步，顺应自然之理，可完全真，祛病强身，延缓衰老。庄子特别强调，不要违心地追求高官厚禄，要顺应天意，顺应自然。在庄子眼里，人只有顺其自然，才能不扰乱自然的宁静，从而使自己的内心舒适快乐。庄子强调顺应自然，要求人们遵循人的实用价值，按照自己的自然本性去生活。从庄子的人生态度中，我们可以明白一个道理。我们要明白，任何时代总会有倒霉的人，一个人的一生总会有身处逆境的时候。在他无助的时候，我们要以良好的心态面对问题。这样做，虽然困境不一定能摆脱，但在这种“知其无奈，安之若素”的境界中，人的精神痛苦可以得到极大的化解。像庄子一样，不要纠缠于名利，而要愤世嫉俗，摆脱名利的包袱，克服“人为物役”的异化，这样才能把不愉快的事情变成自然的事情，以良好的心态面对问题。
与老子相比，庄子对现实世界的自豪感更盛。他对掌权者进行了肆无忌惮的嘲讽:“窃钩者必罚，窃国者必封诸侯，诸侯之门必仁。”他肆无忌惮地揭露现实政治:“如果你处于迷茫状态，想要不知疲倦，你能从嘲笑中得到恶吗？”他宁愿“拖着尾巴在泥里走”，也不愿与统治者同流合污。但即便如此，庄子也没有抛弃现实世界。一个重要的原因是他不想否定生命，甚至非常珍惜生命，所以他不能抛弃生命生根的土壤，否定真实的生命。其实庄子是站在一个属于这个世界，又高于这个世界的立场上，俯视和鄙视这个世界。他既没有积极入世，也没有横空出世，而是傲视天下。庄子主张人要随时变化以适应环境，行为要融入世俗，但内心世界要保持正直高尚。在错综复杂的社会关系中，要想“自在”，就要行事谨慎，要善于隐藏他人，保持低调。如果你所处的环境真的充满了争名夺利，与其在这样的环境中无所事事，不如“静观其变”，换一个有利于自己发挥的新环境。庄子的人生态度，对于那些沉迷于名利的人来说，是一剂清凉剂。
《庄子》一书，思想伟大，奔放汪洋，是研究庄周学术思想和处世之道的重要材料。唐代道教盛行，庄子又称“老子”、“老子”，也是身价百倍，受到许多著名思想家、艺术家的欣赏和崇拜。历史上如唐代的李白、宋代的苏东坡、清代的曹雪芹都深受庄子的影响，近代也有一些思想家对庄子评价很高。闻一多读了《庄子》，特别崇拜庄子。在他看来，在魏晋时期，庄子成为“整个文明的核心”和“谈话者的灵感源泉”。从此，“中国人一直被打上庄子文化的烙印。他的书成了经典。”这可以说是对庄子最好的评价。