傣医药核心理论体系
傣医药的核心理论体系如下:
傣医四塔理论(土、水、火、风)是构成世间万物和人类生命的四种基本物质元素,又称“四大元素”或“四大元气”。包括人体内的风、火、水、土和自然界的风、火、水、土。
这两者密切相关。正常情况下,体内“四塔”保持着* * *栖平衡,相互依存,相互制约,互为因果。如果体内某个“塔都”(元素和素)过于丰富或不足,就会影响与其他塔的动态平衡关系,身体就会出现不良反应和各种疾病。
自然界的“四塔”和人体的“四塔”之间的关系也必须保持动态平衡。即万物的生长、繁衍、延续和进化都必须适应自然变化的规律。一年有春夏秋冬。如果一年四季都风调雨顺,万物就会繁茂,庄稼就会丰收,人和动物就会健康成长。
有风无风则不雨,热则寒,寒则热,必然使四塔的栖息关系失调,造成自然灾害和各种疾病。戴医生在《苏伟马体嘎》一书中阐述了风、火、水、土四塔的关系。
由此可见,傣医四塔论明确指出了人与自然“相生相克”的自然生理现象,即人类和整个生命自然都必须遵循变化着的自然规律来抵御各种寒湿邪气的侵袭,维持体内各种物质要素和生理功能的正常运转,使生命得以延续。这就是傣医“四塔连心”的道理。