道家的生命观是什么？

我们知道，所谓的人生观，也就是对人类存在的价值和意义的看法。人生观是由世界观(宇宙观)决定的。不同的人有不同的人生观。(一)道教的生命价值观道教认为“道”是宇宙的本原，“道”就是“生”？" ,"?“生万物。神仙和人是由不同的”？“化生。阴阳、五行、精、神构成了身体和生命。人性是真实的，不是虚幻的。活在当下是一种享受——人生难得；人们认为死亡是最可怕和痛苦的事情。因此，在理论上，道教强调“神仙生命可贵，人无限”。在思想上，它不相信“命由天定”，相信“我的命是我的，不是天地的”。人的生命的存续和寿命的长短取决于自我，而不是命运。鼓励人们不要屈从于天命，要按照道来修身养性，要争取长生不老，与道合一。为此，道教提出了一系列的道教功德术，如取食、行气、呼吸、导、守一、外丹、内丹、斋戒、字印、守庚申等等。因此，道教把享乐人生、重视生命、追求长生不老作为其根本教义。这也是道教最根本的人生观。这种人生观反映了道教重生轻死，非常重视生命的价值。所以道教是一个非常重视生命价值的宗教。(2)道家的人的价值观。人类在宇宙中的地位如何，有价值吗？关于人在宇宙中的地位的观点，老子强调人的地位是突出的。他说:“老路很大，很大，很大，人很大。域内有四大，但人居是其中之一。“认为人是宇宙四人之一，凌驾于万物之上。道教也通过神、人、鬼的宇宙生命体系来表明人在宇宙中的地位。道教认为宇宙由天堂、仙境、人间、地狱组成。上帝处于至高无上的地位，凌驾于世界之上。鬼可以进入人下鬼的中间位置。所以道教劝人行善，主张“随心所欲，时时方便，行诸阴功”，劝人“不要行诸恶，要行诸善。“同时，他还主张人生之道长，行善积德，认为功圆果满，神明可望。道家也明确强调“万物之中，人是最贵的。“认为人是万物之灵，通过修炼可以长生不老，长生不老。简而言之，人在宇宙中有一定的地位，生命是很有价值的。(3)道家对人格价值的看法在人格价值问题上，道家从群体出发，主张大同、人间平等、和平。道家的理想社会是一个和平、无争、平等、自由的社会，没有压迫和剥削，人人劳动，有苦有乐，人人安居乐业，大有公平与和平。在早期道教经典《太平经》中有明确表述。佛经之所以取名“太平”，是为了实现理想的“太平”世界。对于道家所倡导的人与人之间的平等与和平，应用于社会中的人，不分血统种族，地位卑微，有着非常积极的意义。道家的这种人生观无疑是伟大的。道家理想的人际关系是“同爱异骨成亲。”一体性善良”是指我对事物像对别人一样善良，“事物与我相容”。道教认为，宇宙、天地、人、万物都是由道改造的。所以道教主张不杀生。”异骨通婚”是指没有血缘关系的人视为血亲。道教为了达到“异骨之婚”，要求人要心贴心，不杀生不害人，不吃醋不奸淫不偷盗，不贪淫不恨女，不说花言巧语，不说攻击性的话。这样，我们才能“平安昌盛”，“幸福安宁”。所以道教把太上老君(老子)三宝(善良、节俭、不为天下先)中的“善良”作为处理人际关系的基本原则。总之，关于个人在社会中的价值，道家主张众生平等，主张善良。(4)道家的理想价值观。理想是奋斗的目标。理想价值是指目标的最高价值。道教和其他宗教一样，也有自己的理想处境和追求。道家所提倡和追求的理想境界是双重的。首先是根据道家教义，在世俗和现实世界中建立一个和平、无争议、平等、自由的社会。这种理想的社会观在早期道教经典《大平经》中有多处描述。后道家在实践这种“太平”学说的时候，也就是在人的行为方面，表现为造福世界，助人为乐。因此，“利天下、助人为乐”成了天下道家的目标。道教追求的另一个理想是“仙境”。有“不竞争，不嫉妒”，“不做媒，不就业”，“不种田，不结婚”，“不织毛衣，不穿衣服”，“不生不死”。他们整天在一起唱歌，很自由，很快乐。通过修炼，人可以成仙，在仙境过神仙的生活。因此，“悟道成仙”就成了天下道家追求的目标。要达到这个目的，就要修炼道家，双修人生，安神定形。道家的手法有很多，比如打坐、打胎、外丹、内丹、呼吸、说服、破谷、斋戒等。其中内丹术是道教功法中最理想的修炼方法。在华夏大地上，自黄帝向广(即位老先生改之)求“道”而开始修习佛法，千百年来，潜在岩石下、入茅庵、住在芦舍房舍或住在宫殿里的修行者，所向披靡。古往今来，人们都向往和追求健康、长寿、长生。从这个意义上说，无论道教的形式发生什么变化，其本质是什么？健康？将永远伴随人类，永远造福人类。道教对待社会生活的态度和基本原则，也是道教人生观的重要内容。这些都来源于太上老君的《道德经》。下面，选择介绍一下。(1)自然无为1。自然。老子提出了“自然”的概念来解释“道”和“德”。道是自然的，人们应该遵循“道”的规律，以“自然”作为处理社会生活的态度和基本原则。《老子》第二十五章说:“人练地，地练天，天练道，道自然。”也就是说，“自然无为”应该是天地万物、人的活动过程中的规律。所谓“自然”就是这么自然。《老子》第五十一章也说:“尊道为贵，德为贵，夫不为命也。”认为宇宙万物都是自然的，人要顺其自然，不要刻意而为。我们经常听到“顺其自然”或者“顺其自然”，“顺其自然”就是出自老子的思想。道家遵循老子顺其自然的教导，并把它作为人生的准则。2.无为。《道德经》第三十七章说:“道常无为而无不为。”认为“道”是产生宇宙万物的本体，是从产生的过程中自然产生的，没有任何外力，所以“道”是“无为”；但从其创造的结果来看，万物皆因道而生，所以可以说道是“白白的一切”。圣人是老子描述的理想人格形态，其人格要素之一是圣人无为。(此外，还有圣人不争，圣人与人为善，圣人重静弃躁。《道德经》反复阐述了这种圣人人格的最基本特征:“圣人无为，教无字，行无不为，生有所成，持之以恒，成之后住于其中。”塞奇说，“我什么都不做，人们都是白化病患者。”我很安静，人们也很安静。我一无所有，人民富裕。我没有欲望，人也简单。”“圣人就是不依靠别人的人，但他不成功，也不想见到圣人。”这些话都说明，“道法自然”和“道常无为”的特点在圣人的人格中有着鲜明的体现。值得指出的是，圣人的“无为”只是手段，其目的还是“有为”。两者的统一表现为“无为而无不为”。如果圣人只有“无为”，那就失去了意义。总之，“无为”要求个人以“道”为法，顺应自然，不可轻举妄动。(2)弱势无可争辩1。”软弱”是老子提倡的生活态度。在《道德经》中，有个细心的人曾经做过统计:除了三章五处用了“弱”字外，六章中“柔”字出现了六次，五章中“弱”字出现了五次。所以有“老聃高贵柔”之说；《汉书·艺文志》？”《斋藤优子略》也认为，老子的人生观是“以清空自守，以自卑自守”。“老子认为，在自然界中，新生事物总是弱小的，弱小的新生事物充满活力，所以“弱小”是“生命”的自然法则。老子教人要柔柔弱弱，要保持虚静的状态。有人认为这是懦弱的表现，其实不是。因为，老子主张以柔养弱，不是为了以柔养柔，而是为了以弱制强。《太上老君》以水为例，证明“弱胜强”的道理，说“世间无弱胜于水，强不胜也”(第七十八章)。人明白了这一点，就不会做“鸡蛋碰石头”之类的傻事，而会“知难而退，心软而退”。“道家主张‘软弱’。《老先生二十七戒》中，前三行是“无为，懦弱，守女人而后动”；道教五戒十善中，忍是十善之一。”老先生崇诸药”以“虚软”为一药。反倒是道家以“身强体壮”为戒。”《胡艺十二戒》说，“戒不可强，可屈身。强者必先灭，强者必先屈。“根据老君的《百病论》，“以力取胜”和“以言取胜”都是疾病。总之，“柔弱”是道家的一种生活态度，也是一种有价值的人生观。2. "不争”，和“无为”一样，也是老子塑造的圣人人格的一个元素。《老子》中多次提到“不争”。第七章说:“圣人在身之后为先，存在于身外。"第二十章说:"圣人持一为世风，不知其是，不显其身，不立功，不自矜。”第六十六章说:“圣人在民之上，而民不重，民不害前。"第72章说:"圣人知不见自，自爱不贵。“正因为圣人有这样无可争辩的美德，才能达到‘天下不能与之争’的效果。圣贤不争物质享受，所以老子说:“圣贤不遗余力，奢而泰”，“圣贤所欲而不为，木为贵”，“圣贤不积”。值得指出的是，道家所强调的“不争”，并不是无依无靠，无所作为，而是不与世人争夺世俗的名利、富贵、荣华等。对于符合天道自然运行规律的事情，要尽力表现出“天道之义”。比如道教认为，通过修炼，不仅精神可以得到升华，肉体的生命也可以得到长寿，所以破法、变法、克难，与无情的命运抗争。所以提出了“人生由我，不由天地”的口号。这是道家的“争”，也是道家最大的“争”。另外，就是要“争”功。一句话，老子的‘无争’之教，要求人行为自然，不强求。”不争”是道家的一种人生态度，是一种崇高的人生观。除此之外，还有心胸开阔，大公无私，无为而治等等，这里就很难细说了。道教的人生观涵盖面广，博大精深。这里只介绍主要内容。通过道教的人生观可以看出，道教是一个热爱生命、热爱生命、热爱和平、热爱众生的宗教。