一个和尚打坐悟出了什么？

第二天，魏让你去要好处。老师起身坐下，对大众说:‘常以纯心念摩诃般若波罗蜜多。’傅云:“善知识，菩提般若的智慧，世界自有，只因迷恋，不能自悟，必须假大善知识以示洞见。当你知道愚者有智，佛性并无分别，只因为你糊涂，所以你愚者有智。我今天讲的是摩诃般若波罗蜜多法，让你们各得智慧。注意听，我会为你说话。善识，世人终日讲般若，而不知般若；就像说自己吃不饱，嘴里却空空如也，最后看不到性。善识，‘摩诃般若波罗蜜多’是梵文，此大智慧到达彼岸。这必须用心去做，而不是用嘴。读心术不好，如幻如露如电。如果你读你的心，做你的行为，你的心就会相应。自然是佛，没有性就没有别的佛。‘摩诃’这个名字是什么？“摩诃”很大。心是广阔的，就像虚空，没有国界，没有方圆大小，没有青黄色和红色白色，没有起伏，没有愤怒和喜悦，没有什么，没有善和恶，没有头和尾。诸佛刹地，皆徒劳。人间奇景空，无道得之；自我真空也是如此。当莫武文说好的知识是空的时，它也是空的。第一，不要虚。如果你静静地坐着，你什么也不会记得。好知识，世界是空的，可以包含各种颜色的图像。日月星辰，山川河流，泉水溪流，草木丛林，恶人与善人，恶法与善法，天堂与地狱，万海与须弥山永远在空中；世界是空的，也确实是空的。好的知识，自我表现，包含了所有的规律，所有的规律都在所有的人性之中。看到所有人的恶与善，就不会放弃，就不会沾染。如果你的心是空的，那就叫伟大，所以说的是摩诃。善识，迷于人口，说智者心动，也迷人，空明，自以为是；这一代人，不用语言，对邪见来说。学识渊博，胸怀宽广，通晓法律；用途明确，应用无所不知。万物一体，一即是万物；来去自由，身心无停滞，是般若。好的知识，所有共同的智慧，来自自性，而不是来自外界，没有错误的意图，这叫真正的自用——是真的。一切都是真的。往大处想，不要往小处想。不要整天说空话，但不要在心里修这一趟；就像凡人一样，自称王者永远都不会有，不是我的弟子。善知识，何为‘般若’？般若，唐嫣也是智者。在所有的地方，所有的时代，永远不要愚蠢，永远要智慧，也就是要般若。一个愚念就是般若；想到智慧，就生般若波罗蜜多。世间愚痴，而非般若；言语是般若，但心往往是愚痴的。我常说我修习般若，却不知真空。般若是无形的，智慧心是。你这样做，就叫般若波罗蜜多。‘波罗蜜’这个名字是什么？这是西文，唐嫣到那边去了，意思是脱离生死。地有生灭，如水有波，即名此岸，出境无生灭，如水常流，即名彼岸，故称‘波罗蜜’。好学问，迷人口，读书时，有伪有错。如果你坚持不懈，那是真的。悟此法者，为般若法；修此行者，是般若；不修也行。修行的时候等佛。善知识，凡夫是佛，烦恼是菩提。以前的范，也就是普通人；读经开悟，即佛。想着之前的情况，就是担心；出境后，即菩提。善识，‘摩诃般若波罗蜜多’，最尊最尊，无处住，无处去，无处来，三佛由此而来。当你运用大智慧，就能破五虑尘埃。如此修行，便成佛成道，三毒化为戒与智。善知识，我的方法，从平凡若，生出八万四千智慧。为什么？有八万四千尘劳为天下。如果没有尘埃和劳动，智慧就永远存在，不会离开自我。实现这种方法的人是没有思想、记忆和著述的。不要妄自菲薄，以自性为自然，以智慧观察；在所有的法律中，不要拿它。即见性成佛。善识，欲入深法界，三摩地，必修般若。当你念诵《金刚般若经》时，你就能看到自然。当你知道这个经的功德无量，你就能清楚地赞叹，所以你说不出来。这个方法是最好的，对智者说，对根民说；小智小根人闻，不信。为什么？比如Jambu-Di^pa天龙雨，城镇都是飘的，如飘的草叶；海里下雨的话，不增不减。如果你是大乘，如果你是最好的人，如果你听说了金刚经，你就开悟了，明白了真相，你就知道你的本性自有般若智慧，智慧为己用，你就永远看着真相。如雨，非从天而降，元为龙息，使一切众生，一切草木，众生无情，江河入海，浑然一体。众生宇宙性的智慧也是如此。学问好，根小的人，闻此教，如草木。那些根小的，遇到大雨就倒了，长不起来。根小的人也是如此。元有般若智慧，与大智慧无异。为什么听到法律就不觉悟自己呢？邪见的障碍重重，麻烦根深蒂固。就像一大片云遮住了太阳，风吹不到，阳光也不显。般若的智慧没有大小，因为众生各不相同。从外表看，修行佛法，不悟自性，是小根；如果你开悟了，不强求外在的修行，你总会发自内心地看到真相，烦恼尘累，常常染不出来，也就是见性。善识，不住内外，来去自如，能解脱心念，悟性无碍，能修此行，与般若经无异。好知识，所有的文字，大小的方块，十二经，都是人定的。因为智慧，所以能成立。如果没有世界，一切法都是自足的，所以我们知道一切法都是自激的；所有的经文，因为人们说有。人民之中，有愚者，也有智者；傻子是小人，智慧是大人；愚人问智者，智者替愚人说话；愚者豁然开朗，即与智者无异。善知，无明，即佛是众生；当一个人觉悟时，一切众生都是佛。我们知道，所有的方法都在我们的心中，那么为什么不从我们的心中看到作为自然的真理呢？菩萨戒律说:‘我性清净，从心知我性，我就成了佛道’而清净名经说:‘我若豁见，我就得心’。好的知识，我对和尚是宽容的，我一听就开悟了，我就把它看得像自然一样真实。所以这种教学方法是受欢迎的，让学习者顿悟菩提，观察自己的心，看到自己的本性。如果你没有实现自己，你需要找到伟大的好知识，了解最好的乘数，并直接显示正确的道路。这是获得良好知识的伟大原因。所谓转化导致可见性，一切善法都可以因善知而引发。三佛十二经是人性所固有，自悟不能，须求善知识以显；如果你是在自悟，你会向外寻求。如果你一直坚持需要他的好知识才能摆脱，那也没办法。为什么？自开悟以来，心中有知识的人，如果执迷于恶，妄想颠倒，就无法得救。如果你看真实的般若波罗蜜多，你所有的妄想都会在一瞬间消失。如果你知道你自己的本性，你一意识到它就会到达佛土。学识渊博，观察睿智，内外分明，发自内心的知道。知道自己的真心，就解脱了；如果解脱了，就是般若三昧；般若三昧是无念。叫什么名字？若见诸法，心未染，因无念。用在哪里都是【偏】的，也不是哪里都是；但是，如果心是清净的，六识可以分六门。在六尘中，没有污点、杂质，来去自如，在普遍性中没有停滞，这就是般若三昧。自由，没有名字，没有思想。什么都不想，就会被法律束缚，也就是见名不见利。善识，悟而不读法，诸法通达；悟无佛法者，能见诸佛境界；那些认识到没有法的人将获得佛的地位。善知者，有我后世佛法者，与同辈相会，发愿受领时，必以此教法为圣所，如终身不退者。但要从一开始就教导默默付出，不允许隐瞒教导；如果你没有看到你的同行，你可能不会通过他们在其他法律。伤害前人是没有用的。我怕愚人不明白，污蔑这种方法，是劫了千万条性命，断了佛法的本性。好学问，我没什么好赞的，各必赞，出家为僧，不过照此修行；如果你不练习，记住我的话是没有用的。听听我的悼词:说得通，心明如太阳在虚空，但只能看到法生而宗法制破，即无顿悟，有晚病而只有此性门观。愚者不能知之，即纵使一切皆有道理，仍是烦恼，总要在黑屋子里智邪，为之烦恼，为之烦恼，为之解脱，清净不得安宁。清净心徒然，无三阻。世人若修万物，不妨时见。与道颇为相似，其道不害。说再见，想办法，一辈子不见道，很烦。一直以来，见真道是自得，即道自性，心见道慢。克己就剩了，他不是我，我不自有，但我对摆脱烦恼，断恨断爱不感兴趣，也不在乎伸伸脚，躺着模仿别人。有必要让他们有便利。是自我怀疑，就是佛教现在在人间，就像求兔角出世一样。邪见因其邪恶而闻名，但是菩提现在。这首颂也是有名的达摩，粉丝听说都是一闪而过。