《道德经》讲的是什么，为什么这么多人推崇？
那么《道德经》到底说了什么，揭示了什么，才能延续两千多年，在全世界备受推崇呢？据说在翻译成外文的世界文化名著发行量中，《圣经》排第一，《道德经》排第二。因为大川的翻译有重叠领域的倾向，所以《道德经》在几年前就超过了《圣经》。)
第一，世界观
在一个人们还流行听天由命，崇拜神灵的时代，老子已经开始探索宇宙的奥秘。他指出世间万物都是由一个叫道的东西创造出来的:“道生一，生二，生三，生万物”；如果你掌握了“道”的秘密，那么“以道达天下，其鬼非神”，你以道行天下，根本不需要求助于鬼神。
道生万物，是一个过程:道→无→有→万物。老子将其概括为“世间万物皆生而有之，万物皆生而无之”。“有”即有有形之象，因有有形之象，故有上下、内外，可分“二”；“无”，因为无形无象，所以至高无上，内无外无，“一”体不可分。
至于“三”，来源于“有”(2)，但与母之“有”不同，故称“三”。就像石头一样，它有坚硬和白色的属性，但如果石头被磨成分子原子，它就不再具有这些属性。而“物”，没有自己的特色，就不会是自己的东西。就像一个人，如果分成了细胞，就不能再称为人了。世间万物都有自己独特的性质，都来源于这“三”。
“无”之所以能创造“存在”，是因为它不是无，只是有形无形，有象无形(无形无生命的形象)。就像我们的意识，没有形状，没有形象，但也不是空的。我们可以拥有意识空间，创造梦想。
所以，无中生有的过程是很神秘的。老子曰:“故常无欲见其奇。”只要我们能把自己的状态调整到“无欲”的境地，“要空，要静。”一切都是一起作用的，我又看到了，所以我体会到了无中生有的美好。
比如我们放松身体，放空思想的时候，往往能灵机一动，激发灵感。灵感出来了，思想动了，身体做到了。这时，它就“在那里”了。当你处于“存在”的状态时，你可以在一切同样是“存在”的事物中使用和检验它。
这两种状态的区别在于，“无”不是由意识支配的，而是一种空寂的知觉状态，即“常无欲”；而“存在”是受意识支配的，是一种主动的、有意的状态，也就是“一直想要”。
这个“无”与“有”在于道，也来源于道；在于人，也来源于人。它们像形与影一样不可分割，像声音与声音一样共存。它们是道孕育万物并允许万物继续进化发展的神秘方法，也是人们认识和运用道的奥秘的一般方法。
生，再生，任何事物都推至其终极根源，指向唯一不变的东西，那就是“道”。所以，你把握了道，你也就把握了世间万物。
第二，生活方式
这里的生活方式包括人与自然的相处方式，人与人的相处方式，人与物和物的相处方式。相应的，老子提出了四个概念:俭、柔、小、简。
增:老子说:“管人不如增。”“治人”是指管人事，以天下为业；“服天”就是服天，住天地。
无论是活在人间还是顺其自然，没有什么比克制自己的欲望而不轻举妄动，珍惜自己的精力而不轻举妄动更重要的了。
老子又说:“生老病死。十个有三个出生，十个有三个死亡。也有十分之三的人生死与共。老公，为什么？用它生命的厚度。”
学生是指没有遭受意外死亡的人；死者是指那些意外死亡的人。但还是有一些人想得到更多，活得更好，活得更久，结果就是横死。为什么？
因为被主观欲望所控制，失去了原本的清明；弃根而追外物，使他们看不清形势，在不知不觉中冲入死亡，这是他们横死的原因。
柔:老子说“天下最柔，天下最强”，“强者死，弱者生”，还说“屈为全”。三者之间有关系吗？当然有。只有软弱，才能趴下，才能被保存；只有当你虚弱的时候，你才能不受阻碍地驰骋天下。
没有一种自然事物在形式上是绝对笔直的。经过这么长时间的生存和发展，他们终于选择了最适合自己的“歌”来保存自己，所以歌才能保存下来。即使在生活中，也几乎没有一帆风顺的时候，想要什么就来什么，于是就有了“妥协”这个成语
所以，压弯可以得到更好的延伸，因为它拯救了自己；相反，你可以更快地到达你的目标，因为你避开了障碍。弱，所以可以“满生”“真”，所以老子说“下强，上弱”“守柔说强”
弱点之所以强大，正是因为它是下一个，也是最后一个。老子说“身在后者为先，身在外者也”，“善用者为下”。所以，圣人往往把自己放在最后，却能站在前面，领导人们；我不全心全意为自己谋取利益，却能得到全世界的保护和支持。这就是无私，变成了个人，自卑，这就是优越，软弱，这就是强于力量。
萧:老子说“见萧月明”。见小，因为“知常”，掌握了天地万物的运行规律，所以连细微的地方也能掌握。
任何困难都会迎刃而解；任何大的都是在小的中成长起来的，所以你掌握了小的，你就掌握了大的。所以“圣人终究不大，故能成大。”
处理难题时，要在还容易解决的时候就开始处理；处理大问题，要在事态发展到混乱之前就开始处理；要取得伟大的成就，我们应该从小事做起。所以圣人从来不会等小事变成大事才开始有所作为，所以最终才能有大作为。
所以真正善于治理国家的人，不会留下什么值得记录的大事，因为国家是和平的。真正擅长战斗的人，没有赫克托耳的功绩，因为他根本不会让战争开始，他在战争之前先赢了，不战而屈人之兵。真正擅长成就大事的人，似乎是什么都不做，或者只是做一些小事。
事情在趋势开始的时候，一切还是小的，一切还是容易的。但不能因为东西“小”就轻视，因为东西“大”就看重。因为“大”是由“小”发展而来的，只有像对待“大”一样对待“小”，才能把事情做得轻松成功。“就是因为圣人最后都不大，所以才能变大。”
“从事的人，往往在少数成败。如果你谨慎到底，就不会失败。”人们在即将成功的时候往往会失败。如果我们在开始和结束时都能保持谨慎，就不会再有失败了。
“你若轻易许下诺言，就会失信；如果你把一切都看得很轻松，你最终会遇到很大的困难。”:轻易答应别人，最终也会食言。所以说的太多就是贱，演的太随便就是轻浮。
公园:老子说“五色致盲，五音失聪，五味提神，驰骋猎狂，稀货害人。”
眼睛是用来看东西的，不是用来追求视觉享受的。看到太多的颜色会损害你的眼睛。耳朵是用来听声音的，不是用来追求音乐享受的。听颓废的声音会损伤耳朵。
嘴巴是用来吃东西的，不是用来追求舌头的享受的。如果你尝多了，会损害你的味觉。内心是淡泊宁静的，过度的驰骋和娱乐只会刺激人的疯狂；人生就是要活得自由自在。你把太多珍贵的东西放在身上，可是连走路说话都变得小心翼翼。
所以过分追求外国的东西，反而害了自己。最大的罪恶是放纵欲望，最大的灾难是得不到满足，最大的过错是贪得无厌。人的欲望是无止境的，一个人知道要满足的满足感才是真正持久的满足感。
人不需要外物来衬托和装扮，事物也是如此。简单是最美的。《万事皆有错》说:“和谐之墙不需要五彩的装饰；隋后主，不饰金银。他们的本质是如此美丽，没有什么可以装饰他们。东西都是等着修改再流行的，其本质并不美好。”
老子说“巧若拙”，我们总觉得自然不完美，所以加工自然材料。我自以为聪明，却不知道材料本身，这才是真正的鬼斧神工。我们总是否定自己，主观地雕琢自己，修饰自己，认为自己是“成功”的。但是，我不知道，这个真正的放大镜是不需要的，也是无法通过主观努力创造出来的——“放大镜免于成功”。
第三，治国方略
治国平天下也是《道德经》的一个突出主题。老子用了很大篇幅，提出了三个思路:1，中正；2.不作为；3，少私密。
蒋介石:老子说“以义治国，以奇用兵”。如果是“义”？只是捍卫中心。守中得正，世界就臣服于它，依附于它，它就成为世界的根本。也就是老子说的“吾无为而民自性，吾宁静而民自性，吾无而民富，吾无欲而民简。”无为，清静，无欲无求就是“静”，所以“静是世间正道”
我不以自己的主观意志强行管理人民，人民自然可以有序发展；我喜欢清静不扰民，人民自然会和谐安宁；我不扰民为生，百姓自然就富了；我不为一己私欲驱使百姓，百姓自然可以淳朴。
老实说，我们能把世间万物看做一个整体，所以我们能把人民当狗，不偏不倚，不偏不倚，所以我们能做到公平正义。“泰山不设好恶，故能成高；江海不选择小帮助，所以它能变得富有。所以大人送天地，万事俱备。心在山海，国富民强。”(“都搞定了？”常规”)
泰山不是根据自己的好恶来选择岩石，所以能达到它的高度；江海不拒小流水，所以能成就其广度。所以，君王若能像对待天地万物一样对待万物，就拥有了各种才能；如果我们能像山海一样胸怀宽广，国家就会富裕。
无为:老子曰:“天下神器不可为也。”。如果你被打败了，你就输了。“如果你把世界当成你的私有财产，随意处置，你最终会失去它。同样，如果你凭自己的主观意志治理国家，最终也会失去它；按照自己的主观意志处置自己的身体，最终会失去。
世界上的神器都是天生的，都有自己的运行规律。如果随意干涉，必然会遭遇失败。所以“取天下而不取天下”，所以“治大国如烹小鱼”，治大国如烹小鱼。不能随意折腾，不然长此以往小鱼都要被翻了。
所以“道常无为而无不为。”侯爵若能守，一切自会。我想这么做，我会让这个小镇变得无人知晓。那种无名的单纯，老公是不会要的。如果你不想安静，世界会决定。
大道看似无所作为，实则无所不为，万物皆由此而生。如果王厚能保持道来治理世界，一切自然会有条不紊地发展。
在成长的过程中，会有各种各样的欲望，各种各样的负面行为。这时候就要让它“无名”了。让人“无知”以保持天性，“无欲”以保持安静。这样，世界自然会和谐和平。
故“其政闷，其民无罪；其政审，其民乏。”如果国家法令慷慨，人民淳朴真实；如果国家法令繁多，要求苛刻，人民就会狡猾、智慧，难以治理。
不太个人化:老子说，“民之饥，其食税，是饥。”百姓难治，因其政绩难治。人之轻死，以其厚存，是轻死。与生活无关的丈夫是一个有道德的人。"
人们之所以会挨饿，是因为统治者征收苛捐杂税，导致人们挨饿。人民之所以难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志治理国家，所以觉得人民难以治理。
人们之所以连死都不怕，是因为统治者已经让人民没有活路了，所以他们为了生存不会怕死。所以，那些居于优越地位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不去想着处处剥削人民的利益，他们就是善于造福人民的。
如果人们从来没有害怕过死亡，那么用死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直怕死，那我就把作恶的都抓起来杀了，谁还敢再作恶？
该死的由天来除，不该死的由统治者来决定。如果硬要代替天庭去执行杀人的任务，那就像是在砍柴而不是熟练的木匠。代替木匠砍木头而不砍自己手的人很少。
所以:“让我有见识，走在路上，只有付出才是恐惧。”路很贫瘠，但人善其道。除了朝鲜，田地都很粗糙，仓库都很空。服务有文采，带剑，讨厌吃饭，钱多货多。这是为了偷窃和吹嘘，这不是办法！"
如果我对道一知半解，那么走在大道上，我会因为怕走偏而误入歧途，所以凭自己的主观不敢轻举妄动。
否则，没有人会关心国家大事，田地会荒芜，仓库会非常空。然而，有些人穿着华丽的衣服，拿着剑行走，他们吃腻了美味佳肴，财产和货物多得用不完。这不是一群强盗在治国吗？
第四，个人修养
老子说:“我有三宝，我会保护好的。一是善良，二是节俭，三是不敢为天下先。善良，所以可以勇敢；节俭，故能广；不敢做世界第一，你才能成功。今天，放弃善良和勇敢，放弃节俭和宽大，放弃后发和先发，去死吧！如果你是善良的，你会赢得战斗，坚定规则，上帝会拯救你，用善良保护你。”
我一直有三宝，我牢牢的抓住:一个是善良，一个是节俭，一个是不敢为天下先。
“善”就是不伤人，不害物，守护养育。因为父母是善良的，他们能养育孩子，所以他们不顾自己的生命，勇于关心孩子。
“节俭”就是欲望少。想要的少的人，他们不会被外物所驱使，不会贪利，不会把得失放在心上，所以可以积累很多财富。
“不敢为天下先”是不争的意思。一个不争的人，不会把自己的得失摆在世人面前，而宁愿站在身后。他们把自己放在最后，所以他们能被所有人尊重，成为所有人的统治者。
如果你放弃善良，敢于伤害别人；放弃它的节俭，贪得无厌；后来放弃了，处处争第一，这样的人，即使能风光一时，最终也会给自己带来无尽的伤害。
“恩”用在战斗上是无敌的，用在镇守上是谁也破不了的。所以，上帝会成就一个人，他的内心永远是善良的。
所以，善于治天下的人不会勇敢，善于用兵的人不会愤怒，善于克敌的人不会合作，善于用人的人会自卑。善于辅佐治理天下的人，不会以武力勇武天下；善于战斗的人，不会表现出凶悍好斗的样子；善于克敌者，不会给敌人迎头痛击的机会；善于用人的人，对别人都很谦虚。
所以“圣人不积，以为人多；既然和别人在一起，就越有。天道有利无弊。圣人之道，为之而战。”
圣人不是为自己的利益而战，而是用利益去成就他人。人成就越大，他的德行就越广。圣人不会为自己积累财富，而是用来造福他人。受益的人越多，他就越有钱。所以，天有利万物而不害之；圣人利众，不与人争。