《道德经》第一至二十三章的翻译
【本文正解】
大道空而满，虽有而无，故能知其奥妙:万物总是静而无心，大公无私，所以历久弥新，不与物争而不乏圆满；不求功名总是无形的，所以它的伟大贡献永远不会失去；因为谋生之道就是让万物自由发展，不会被万物排斥。
大道为万物，代，牧。生成时不会被占有，抚养时不会自立，长大后不会被支配。不是大道有心有德，是混沌无物的存在，其德是无心无德而达到的善，故称“玄德”。
所以，大道之美，源于其无；圣人要以大道为榜样，就是要无心，无为。否则，如果我们尽力使身体和心灵合而为一，我们能不可分吗？专注轻声呼吸能像婴儿一样充满活力吗？刻意不去想，可以不受杂念吗？我一心爱民治国，难道我什么都不能做吗？花花世界生动多变，五官开合不断激发欲望。能不能给女人留个软肋，没什么好抗衡的？拥有明亮的头脑和丰富的知识，没有知识又如何能达到智慧？
只有阻断欲望，放弃执着，才能自然地看待一切自然即使心在飞升而不走样，即使气在动而不损满，即使思前想后，心无瑕疵。不经心，可以自治于世，留于名利，超脱于物，守空道弃知，通达万物。这是道的内在追求，却与道相悖；抛弃追求道的包袱，我们才能与大道和谐。
道是虚无的，德是不道德的，圣人不想做圣人就做圣人。正因为没有智慧，才是最高的智慧。
[修改和区别]
1。通俗书中“天门无女可开可关”一句中的“无”字，就是“为”字。后来对此有了解决的办法，“知其雄，守其雌。”帛书也是《天门开合可为女》，可以作为参考。
2。圣人是老子心目中觉悟者与世界领袖融为一体的理想形象。无形大道以万物(包括人)为“宣德”，人模仿大道所达到的品格称为“(上)德”。
“道”和“德”的概念在老子时代的百家争鸣中得到了广泛的宣传，但各家都有自己的解释。老子认为，一切宇宙规律都是无生命的物体(称为“大道”)所推动的整个宇宙的永恒属性，万物都包含大道，万物都在大道无形的调节下自由地生存和发展。诸子百家的“德”的各种含义的内容都是“道”的各种含义，而“道”的各种含义则是从不同侧面对“道”的理解称谓。在实践中也是如此:各种意义上的德性的出发点是尊重和维护个人的自由发展，从而实现人与人之间的和谐；“道”的内涵有多种含义，无一例外都是对天地宇宙不可抗拒的支配或规定；而“德”是“道”的精神体现。
所以老子的道和宣德是从整个宇宙的角度统一到人类的哲学和宇宙的观念，具有唯一的、至高无上的意义。所以大道关系到各个层面的和谐稳定和长治久安:从个人的肉体精神，到处世为人，到治国理政，到人与物，人与自然，都是不可抗拒的。
本章站在圣人的角度，从灵与肉的合一、精神的平和饱满、心灵的纯洁、治国的无为、物欲的超脱、世界的生存等六个角度阐述了道的境界要求。达到这种状态的方法是将无为的概念扩展到个体所涉及的各个层面:身体、精神、外物、社会中的他人、国家、宇宙，甚至自我意识。让万物自由地服从道路赋予万物的自然属性和自然。
古今《道德经》第十一正解
【本文正解】
通过观察具体的事物，可以知道大道的轨迹直径。天、地、物、人都脱胎于道，与道融为一体，所以都包含着道的本质。道的规定是符合万物的本性的，所以任何事物都离不开道的约束，任何事物生来都是这样，从来不会感到受约束，任何事物都是自由而和谐而平静地发展的。所以，晦涩的大道总是很难被清晰的观察到。
变化运动，或者说静态构图，就是阴阳互补转化。在所有的对立面中，有与无是最重要最基本的，因为这是万物产生和存在的开始，是大道奥秘的本质。
混沌道是有与无的统一，具体事物都是有与无的显现。一切具体事物都以有限的形式存在，所以除了有限的形式之外，它们也处于虚无之中。实体是有限的，但由于其有限性，又与其他物体表现出各自的特点；有限实体的使用来源于实体形成的空洞形状；大道的真实存在的规定在于它的无品格。
所以锅碗瓢盆物理上是不同的，但都可以用来炒菜；刀和枪本质不同，但都是武器；山洞和房子不一样，但都可以住。这是因为不同的实体具有相同的虚空。锅裂了，刀断了，屋漏了，实质上并没有减少，只是随着周围的虚空而变化，用途不存在了。
所以我们知道，实体就像一朵花，虚空就是果实所在；积极的东西是粗糙的表象，消极的一面才是本质的核心。所以圣人重功能轻实质，取果实轻花朵，深入本质轻表面。所以圣人主张外无所为，注重内心的单纯与宁静。
大道之所以成就了自己，就在于它的完全无形。
古今道德经第十二正解
【本文正解】
身体外的东西多了是有害的，但是扔掉多余的东西就够了。
稀缺物资，但要符合用途；好吃的味道无非是吃饱了肚子；华丽的衣服只是身体的一个幌子。够生活就够了。过于贪婪会伤害你的身心健康，甚至带来灾难。
所以多彩不如平淡，丝竹之声不如静谧，狩猎杀戮会损害内心的平静，这是贪欲对人生的负担。
所以圣人只求功能的实在，不求功能之外的虚荣；而是寻求满足生活需求，而不是贪图冗余。以身外之物为糙，以善生守道为精。为了胃，去另一个地方得到这个，也就是说，不要抛弃内心的现实，得到空壳！
[修改和区别]
在“为胃，不为目”这句话中，是一个比喻性的表达，“腹”表示“内实”，“目”表示“虚表”。不能做肤浅的理解。
《道德经》古今第十三个正确解答
【本文正解】
自求则忧，外求则福。
一切都生活在大道上，却舒适宁静。荣耀和恩典是从上面来的，出于平安，羞耻和失落是从下面来的，出于平安。所以，屈辱的得失，都是震撼人心的。所以有道者，不求身外之过分，不致招致羞耻；不执着自己，就不会有得失之忧。这就叫心无得失，身无好坏。相反，这才是最大的收获，也是最大的福报。
视荣辱为身外之物，大公无私，方能公正；把全世界当自己，关心所有的人，为世界做一切。否则，甚至只会损公肥私。这样的人怎么能把世界托付给他！
[修改和区别]
其实“有危险就有危险”。
意思就是:最大的烦恼就是关注自己的得失，所以一定要关注这一点！
对此，有类似的表述可以理解:“不生则永生”、“身外则可存”、“忍则雄，雄则王道”...陶是龙”。
“若辱则惊”、“若大难”大概是老子的总判断提出来的，或者放得不合适，所以难免更简洁。
古今道德经第十四正解
【本文正解】
大道无感，永远以无字为自己的存在方式。
没有图像，没有声音，没有质体。这叫有形无形，有象无物。这就叫混沌的存在。
一切都生在路上。正是因为道的虚无，所以万物都遵从大道而不感到拘束。所以，万物生于大道而从不厌恶大道，始终以自在的方式生活。这是自然。因为没有什么，道不会改变，不会思考和行动，无处不在。只有道才能导致最大的成功。
所以古今世界统一在一条大道之下。在过去的开始，没有人被国王统治，一切都靠大道过得舒舒服服，使天下太平；现在诸侯共治天下，天下偏离大道，所以乱。大道是无法挣脱的，一切暂时的偏离最终都是被迫回到大道或者死亡。所以乱与治，是与非，循环扰动，会使人的生存不得安宁。
只有回到自古以来的道路，对待当下的存在，辅助万物自然地生活，不去打扰它，才能回到世界长久的平静如初。
《道德经》古今第十五个正确解答
【本文正解】
大道因为虚无而神秘，有道之人因为低调而完美。
善于道术的人，精妙而深刻，平凡而深刻:行事谨慎，如临寒冬如履薄冰过江，如入异乡而四面惧，即谦抑不屈守大道；举止，像客人一样严格，像冰一样平静无声地融化，那是他内心的平静和超然；心灵，它厚如未伐之木，宽如浩瀚之谷，这是他对道德的无私渴望；心性，混沌如浑水，糊涂如愚，即和道，无情。
谁能让浑浊永久化？冷静下来，它会慢慢放晴。谁能让沉默永久？搬家的时候会慢慢长。世间万物永远不会停止生长和运动。转化，转化，一切有限的物理事物在这种无止境的生发运动中，没有一个能够永恒。每个人都追求充实，充实永远是最短的，永远是走向失落的转折点。所以守大道的人不想吃饱，所以不会亏钱；不求创新，所以不会遮旧。万不得已才安心，远离那些过度的多余的，善于观天，才不会白活。
然而，现在的人们把安全抛弃于危险和长期的选择时刻。为什么？所以还是留着路比较好。
[修改和区别]
1。帛书“含蓄深远，深不可测”。本文暂以通俗读物《含蓄深刻，深奥难懂》为依托。
繁体字中的“通”与“大”形似而易误，而“通”字则更适合“东晓大道”、“深邃未知”的意境。
2。通俗的书《古善为士》现在定义为“古善为道”。
依据是，首先，正文主旨是突出“道”的境界，其次，帛书是“古善即道”，第三，后文承接“古善即道”，后文也说“古善即道，非明人，乃愚”。
另外，金文中“道”和“是”有几种写法，非常相似，所以可能有误。
3。《传书》“桓，若冻，则放”，现在定义为“桓，若放”。
依据是“将”字含义突兀，不符合注重状态表达的文化含义；其次，古人竖着写的时候，很有可能是把和陵弄错了，而是用了古代的“陵”字。本文取材于帛书《桓，若为》一书。
4。帛书上有句话叫“夫才不才，故能隐而成新”，其中的“儿”字要么丢了“不”字，要么就是不正确的。
下面的文章就照顾到这一点:“萧条有余，盖新不足”，意思是“守萧条不盈，守盖不新”。所以在这篇文章里，应该是“有盖而不新。”
古今《道德经》第十六正确解答
永远不要抛弃虚假的欲望，保持安静。知大道则久安。
大道存在于世间，总是无形的、无声的、无为的，以允许其自由生存和发展的方式创造万物。茂盛的植物依靠深入地下的根。即使枝叶受损，但有根就不会死。不脱离根源，叫沉默；静静的活着，叫保命；让生命不死，叫恒心。这就是生活的本质。
知道了什么是恒常，你就会知道什么是重要的，你就不会失去自己的根，你就会注意寻求长远。这才是真正的理解。
如果你不知道什么是恒常，你就会轻举妄动，按照自己而不是大局去思考和行动，看中一时而不是长远，焦躁不安，脱离根本，所以是危险的。
所以你知道恒常，你就能自足，独立于外物，心胸开阔，然后包容一切无私。只有包容一切无私，才能治理天下。这样的人会统治世界，什么都不做。无为与天和谐，就是一切都服从于大道的孕育，道是永恒的。
只有守大道的圣人，才能让世界永远安静，事迹终身不衰。
《道德经》古今第十七个正确答案
【本文正解】
最好的统治者，以道治天下，百姓才知道他的存在。第二个统治者以仁慈统治世界，所有的人都走近他，称赞他。其次，以礼法之纪治天下，百姓敬畏而远离他。其次，使用武力和暴力，人们在贫困的时候会诅咒他，推翻他，这被称为世界上最大的怨恨。统治者不能信任人民，也不能让人民安居乐业。人民如何服从？
得大道之长，失大道之衰。失道，则仁，则法，则武，治法越繁琐，越不好。回归，回归，谁是世界的主宰？
如此谨小慎微，最好的统治者也很少发号施令，所以人民根本注意不到他的存在。世界支配着人民的福祉，他们都说:我们只是靠自己活着。
所以，世界是人民的世界。
[修改和区别]
根据帛书，目前版本的“太高了，不知道那里有什么”定义为“太高了，我知道那里有什么”。究其原因，全书对至善统治者(“太上皇”)的描述，并不否认其不可知性，而是“功成身不活”、“功成身退”，要假借统治者之名，推行天下之道，维护天下大德。
《道德经》:古今第十八、十九正解
【本文正解】
做什么都不会有真正的成就。
存在与不存在，难与易相辅相成，对立的东西总是在一起；为了得正而生负，怎么才算完美？显仁义必弃大道，知智必教天下欺诈，荐孝必然意味着民家大乱，标榜忠义必说明国政昏沉，兴风作浪，如何制止负面必然的出现？
所以，以道治国的人，以无为而为，以言教化。这是让世界上的人按照他们的本性自由地生活。所以，从直接目标来说，要弃礼智、仁义，巧弃利，不扰民性；从根本上说，我们应该保持人民的天然纯朴，摒弃他们的私欲。
无为的社会，没有义与非，没有真与假，没有孝与不孝，没有忠与奸。相反，一切都很顺利。
这叫未雨绸缪，未乱先治。这是不容反对和争议的。
[修改和区别]
1。根据帛书，通俗版的“弃智从德”定义为“弃智从礼”。
从逻辑上讲，首先，圣人自己韬光养晦，维护道之大德，而不是不灭天下，这是修行之所在，而不是弃目标。
其次，下面的文章中有一段注释“夫有礼，忠薄乱；前知后觉的人最先犯傻，所以“礼”和“智”是弃的目标。
古代碑刻中的“盛”与“隶”字形相近，容易被误以为。
2。帛书写的是“大谬大慧”，似乎是“道弃而有仁义；大谬误，大智慧；六父母不和，有孝心；国家大乱，有忠臣，排列整齐，象征“天下之衰。“今天按照现在的版本，定义为“智出，有大谬。"
两者在描述社会现象的共存上其实是一致的。而《道德经》主张“弃礼智”，“不以智治国”，所以叙事逻辑应该是“智出而有大谬”。
而且在社会现象中，“智”不仅比“大谬”更明显，而且“智出”是“大道之废”的重要标志，是“大谬”的起源。
再比如下面这篇文章:“人多智，奇物生；“智”生“大假”的逻辑，体现在法纪繁盛，盗贼比比皆是。
《道德经》古今第二十正解
【本文正解】
舍欲为欲，舍学为学。以道治国，而不用文治武功，是和平；有了德行，没有智慧和技能你也舒服。
韦唯和哈灵是同一个声调，一个卑微一个高贵；美丑是同样的视觉感受，一种愉悦，一种厌恶。高贵美丽才是真正的价值吗？人心啊人心，我不愿意落后于那些被别人追捧的人，也害怕远离那些又穷又蠢又丑的人。社会远非单纯。颓废的气氛，什么时候才是尽头！
所以从道的角度来看，尊卑美丑不过是虚荣罢了。区别的意义是什么？圣人不要陷入这样的纷扰，不要追随这样的风气，不要用巧妙的招数来修身养性，不要用技巧来习得。永远淡泊超然，自由无忧。
像个婴儿一样！人皆喜欲，圣人则单纯；人人爱财，圣人知足。又像个傻子！淡淡的，不要用对错来区分；闷闷的，不愁得失。旷达如海，淡泊如风。
世界在圣人和傻子之间。谁知道终身苦恼的原因？都是混在喧嚣中追名逐利。谁知道安静和冷漠的真正含义？世人都在努力学习，圣人却笨手笨脚。
圣人与世人不同，他们所珍视的是从大道中寻求最纯粹的美德，就像婴儿只知道从母亲那里寻求食物一样。
[修改和区别]
1。“绝学无忧”“绝学无优点”，不如“绝学无忧”。不仅仅是文字。结合段落意思很重要。
首先，“绝学，无忧”应该属于以下几个位置:
【第十九章】不以礼弃智，利民百倍；奋不顾身弃义，百姓孝顺；千万不要放弃利润，小偷什么都没有。这三个人觉得自己的父亲不够，于是有了其他的指示:现在要简单，要自私，欲望要少。
【第二十章】绝学无忧。只凭啊，出几何？美与恶的区别是什么？人怕什么，我们一定不怕。太疯狂了，还没结束！每个人都熙熙攘攘，像监狱，像站台。我一个人，宝宝不咳嗽不是好兆头；对不起，如果没有回报。大家都绰绰有余，我一个人。我是多么愚蠢的心啊！混乱！俗人明，我独；俗人观察，我一个人无聊。嘿，它像大海；嘿，如果没有尽头。每个人都有可取之处，但我固执而轻蔑。我和别人不一样，向妈妈讨吃的。
这是因为“现在简单，少一点自私，少一点欲望”和“无忧无虑的学习”不仅在词语结构上不一致，而且“从学”的内涵还包括“弃礼智、仁义、巧弃利”。所以不应该属于“另有指示”的内容，而是承接“弃礼而智，仁义而巧弃利”和“现简单，自私而无欲”来进一步描述这条线的个人情操境界。
其次，“绝学，无忧”，“学”的重点应该是“个人”的立场，“绝学”是指“个人放弃对知识、技能、礼仪的追求(和大道上的修行)”。这正好符合“人皆有目的，我固执而可鄙。”我和别人不一样，吃我妈的东西贵。
“无忧”体现在“我是一个人”和“我是孤独的，它像大海；哎，如果没有尽头。”
抛弃世俗的追求，在大道中修行，从而摆脱冷漠。所以，“绝学，无忧”。
2。“只凭这个通啊，出几何？在《善与恶的区别是什么？“，一(阿谀)字是“哈(申斥)”字，“善”字是“美”字，“世人皆知美即美，恶即其本身；世人皆知善者善，不善者不善”表示当时反义词的使用。“美”的反义词是“恶(丑)”和“善(善；《道德经》里“贤”的反义词都是“坏”。也像帛书《美与恶》。
3。通俗版的“若登春台(似登春台看胜)”原文更类似于“若登春台”，结构类似于“若冬川”。时至今日，取其美言，仍按通书所定，意义无异。特此说明。
4。根据帛书(B)，通书中的“婴儿未出生的孩子”定义为“婴儿未出生的孩子”，意思是“婴儿尚未明白笑的状态”。
按:咳嗽，孩子笑。从口中，大海的声音——说文
而“纯子”就是老子所认可的完整状态，比如下面这篇文章，“德厚于纯子”。
5。根据帛书将通俗版的“骑、骑、骑、幸福”修改为“骑、骑、幸福”，更符合“有去无回”的意思。因为出家之心在于简单无为，而不在于暴露。
6。“我与别人不同，但我对母亲的食物(像婴儿一样)如饥似渴”是一种形象化的表达，意思是“爱惜道德，守律守书，对淳朴自然弥足珍贵”。不能肤浅地理解。
《道德经》古今第二十一正确解答
【本文正解】
能够实现大道至上，最真最真，让一切完全服从大道，无欲无为，这才是最深刻的“德”。
名利，你能得到的是虚荣；大道无形，无形，却是最大的真理。模模糊糊，没有真实的形象；恍惚中，没有真实的形态。宇宙间生生不息的生发运动，才是道的本质；一切都依其发展，这就是道的信实。
无形，是天地之始；存在，它是万物之母。道是唯一永恒的无上师:万物生而无占有，作为最大而不靠功德，万物生长而无支配。道这样对待万物的本质，就是宇宙中隐藏的“玄德”。
古往今来，人们都讲“道”字，大道之名从未抹去，作为“治民”之本。真正的“治民”是“有道之人”！
[修改和区别]
通俗书中“自古今人，其名不去，多为父读”中的“读”字，修改为“顺”。依据是，那句话的意思是，从古至今，大道之名从未被抹去，以“有路”和“无路”作为治理的依据。
故将“阅(观)校”一词修改为“循(行)”。两者应该算是古体，形似。
《道德经》古今第二十二正确解
【本文正解】
以音乐为整体，是无私无争的尺度；以废为正，是一种女性的温和，没有争议。充满抑郁是一种没有依恋的心境；掩护新的是珍惜简单的伦理。明智的做法是满足于知止得到的更少；和很多东西混淆，是外来的东西给生活带来的负担。之所以能纠正天下人的错误，是因为圣人有一颗愚钝的心。
所以圣人固守混沌之路作为法国的世界治理之道。无所事事！不了解自己才是真正了解，因为让人民对才是对的；不是自我肯定能力表现出来，因为它符合人的意志和本性。正因为人民本身是利己的，自然是和平的，所以他们不夸耀他们的治理成就；如果不抱着自己的高标准，矜持自己，把自己的意志强加给别人去做官，那就是隐退，以民为尊严的卑微。之所以能让天下太平，养民自在，是因为圣人顺应大道之乱。
圣人不就是修身养性，然后养民治国平天下吗？不就是先纠正自己再纠正人世间的清静吗？
[修改和区别]
1。《通书》将“废正”定义为“废正”的依据是，首先，“废”的本义是“不正”，而“直”的反义词是“弯”，如“弯则大直”。其次，“直”与“正”音相近，中国古代书写字体轮廓相似，容易造成错误。
2。帛书“举一为天下牧”，通俗书“举一为天下式”。今天定义为“举一为天下”。
首先，古代的金字“之”和“宝”形状接近，容易被人误以为。但可以看出，“抱”字多用于“抱得住别人……”的场合，如“抱得住大象，世界在走”、“抱得住左约，不怨天尤人”；“拥抱”这个词侧重于“内在拥抱自己”、“拥抱一个”、“现在就简单”等场合。本章论述与人无争，用“抱一”为宜。“一”，“内持为和”，“外持为德”。
其次，且不说《道德经》中没有“牧”字表达“治”的意思，实际的“牧”和“式”古金字形状接近，容易被误以为。帛书中的“牧为天下”显然是以“牧”为名词的。古代的“牧人”一词确实有“治理”的动词意义，可以作为一般意义上的“治理(人)”，适用于不同的层级；亦有“总督”之名之意，但其应用层次低“州牧”，不足以配“天下”然而下文有“知其白，守其黑，为天下之风范”之境界...回归无限”，这才能符合“夫才不争，所以天下不能与之争”的境界。
但本章是延续上一章“祖宗”的话题，继续讨论“治国平天下”。这里的僧人的“不争”，应该属于“治天下之理”的层面。
对此，有如下文章:“江海能为百谷之王，因其善而能为百谷之王。”是圣人欲去民，必说之；要想当祖宗，必须在身后。故圣人在民之上，而民不重，民不害前，世人推之不厌。不要和它争论？所以，世界无法与之抗衡。
《道德经》古今第二十三个正确解答
【本文正解】
执大道在于无欲，用大道在于无为。只有不对人民发号施令，才有可能回归大道，养人民就是让人民过得安心，自得其乐。
莽撞行事的人注定失败，死抱着不放的人注定失败，就像大风吹不了一上午，大雨下不了一整天。即使天地这么大，它们也不会持续很久，更不用说人。宁静不动，这是大道赋予世间万物的常态。
所以，依大道而行，在于与道一致。如果你得到大道，你就处于与大道一致的状态，所以大道也会维护他；失去大道也是脱离大道的状态，所以大道会抛弃他。
难道不是因为风暴死的早才不符合道路吗？
追随它，你将繁荣，但违背它，你将灭亡。大道之规，不可违。
[修订和解释]
所以，搞道者同道，德者同德，失者同失。同道者，道亦得之；有了德，德也有所得，有了失，失也有所得”，这是基于今天的帛书。
“故搞道者，同道也:得者同得，失者同失。同得之者，道也得之；与失者同，道也失。”
“风不朝止，阵雨不终日”的意思是“难以长久远离常态”，帛书正好符合这个意思。
其次，在老子的学说中，“道”是一个单独的存在，而“德”和“失”都是概念词，作为动词主语很难成立。
这句话的白话翻译是:
所以，依道而行者，与道一致(关怀:宣彤):得道者，与道一致，失道者，与道一致；接触道也会让它收获很多，失去道也会让它失去很多。