儒家的养生理论和方法有哪些？
“仁”是儒家思想的核心内容。在《论语》中，“仁”字出现了100多个地方，其含义远不止是《说文》中所谓的“仁、亲属关系”，更深层次的含义是其所谓的“仁者之爱”，即“兼爱”。
儒家仁爱思想还包括孝、恕、信、敏、俭、礼、谦、柔、坚、刚、勇，以追求道德修养的完美为最高目标，把人的自我完善放在最重要的位置。比如《论语》中所谓的“仁”，要求“忠恕”，宽以待人，给人好处；对自己而言，要“硬说”，节俭有礼。儒家鼻祖孔子不仅称赞颜回这位“一食一瓢水，在陋巷，人不堪，回去不改其乐”的弟子，还称赞自己“节衣缩食，屈臂倚之，乐在其中”。不义之财，于我如浮云。“这种思想品行的修养，从养生的角度来说，也属于长寿之道。
所谓“仁者不忧”、“君子坦荡荡”、“仁者长寿”，反映了“修身”与“长寿”的内在联系。《春秋》故事是这样理解这一点的:“所以仁者之所以长寿，乃外无贪而内清净，心平而不失义，取天地之美。是越来越多了。”
至于《孔子家传》中的说法“智者仁厚，必有纪，行之有义，情之适时，不伤其性。虽然会长寿，但不会在家”和《孟子》中“养心不擅情欲”的说法，对养生尤其有意义。
“孝”是儒家道德规范的另一个重要内容。比如《论语》中的“弟子进则孝，出则孝”、“父母能尽，诸侯能引其生”，固然体现了忠孝节义的封建伦理，但也有一些美德是中国传统伦理所推崇的。
儒家强调的“孝”，不仅主张“养”，更主张“敬”父母。子曰:“今之孝，谓之能养，至于犬马，皆可养。不敬，有何不可？”天下百姓无不以不孝为耻，从而客观上形成了尊老敬老的道德风尚。就儒家而言，张仲景、孙思邈等名医也以“治亲人之病，救贫贱，保长久”为己任。关于生儿育女养老的著作层出不穷，养老研究蔚为壮观。唐孙思邈《千女展翅》有《养老》、《饮食养老》等专著。宋元时期，出现了以养老养家庭的书籍，以及以与父母同住养老的新书等。明清时期有《寿氏清编》、《寿阳丛书》、《老老方恒》等，对养生学的发展，特别是对今天的老年学研究很有帮助。
儒家非常重视“礼”，包括治国的法规制度和各种礼仪仪式。儒家的“礼治”是其实施道德政策的保障，道德政策非常复杂，一些涉及日常生活、婚丧嫁娶的制度都与保健直接相关。
比如日常生活中，尤其是卫生方面，《论语》讲“鱼饥肉衰，色恶，臭，烹坏，食不定时，切不正，绝不能吃。”虽然肉很多，但并没有比吃更好。唯酒无涯，不乱如麻。市场上卖腊酒的不吃”，“吃了没话说”等等。
在睡眠方面，提出了“睡觉时不要说话”“没有尸体不要睡觉，不要和客人住在一起”等。这些认识讲究卫生，预防疾病。
此外，《论语》还记载了康子给药，孔子以“未登峰造极，不敢尝之”为由拒绝服用的故事。很明显，当时他就知道，性质不明的药物，不能轻易使用。有句老话叫“不吃药的人就是中医”，可能就是出自这里。
在婚姻中，也有礼制。让我们抛开封建等级的名分和繁文缛节，就像孔子说的“男女之亲，父子之亲，婚姻之谊，无有非礼”(《礼记？哀公》)和“娶妻忌同姓”(《国语？于今)等等，但它具有优生学的意义。
《论语》中记载，鲁国娶了一个女儿国，鲁国和吴国都姓姬。为了装点他们同姓通婚的不雅行为，召公把吴季氏改名为吴梦子。由此可见，“礼”的约束力如此之大，即使是身居公职者，也受其制约。
类似这种规定，在一定程度上防止了近亲结婚的陋习。在封建社会，男尊女卑，母系家族为了维护自己在家庭中的地位，有时会采取双方联姻的方式，以获得父母的某种支持。这种做法在一定程度上限制了“同姓不结婚”的优生意义。
中庸是儒家思想和行为的准则。所谓“中庸”，就是要求人们对自己的行为和事情不偏不倚，要“允许”；礼是衡量太多或太少的标准，意为“礼”。
《孔子家注》五仪中所谓的“过度劳累，过度休息者，必病死”，正是中庸之道理念在养生中的具体表现。就其影响而言，几乎所有的养生学都沿袭了法国的风格。如苏文《古代天真论》说“法以阴阳为基础，和数招数，饮食有规律，生活有规律，不可轻举妄动”，《淮南子释言训》说“睡得正，吃得正，生气了，就会动来动去”，“抱朴子？”男人无法摆脱阴阳(指性交)...只有他能得到弟子所宣之和，他才能不亏”，甚至养生四要中的“人与食须同味”，这是明成泉的。如果你不知道节日，而你的心是满的，气味就会偏了，和合之气就会散得晚，你就会生病，等等。