中国传统文化的四大核心价值观

中国代代相传的传统价值观是团结整个民族的载体，也是中国人区别于其他民族的文化基因和思维特征，尤其是传统价值观的核心理念，是中国从秦到清两千多年超稳定社会形态的深层结构性因素。

一、仁者无敌？

"仁者也人"--中国文化中"人"的定义。子曰:“仁者也人，亲者大也。”意思是只有有仁义之心的人才能成为人。从象形字的含义来看，“仁”是“人”字旁边的一个“二”字，也就是说，只有在“二”字对应的人际关系中，才能定义人。在古代社会，这种“二人”的对应关系包括:君臣父子夫妻兄弟朋友，这五种关系。这种对“人”的定义在现代已经扩展到了社群和集体关系，但在“深层结构”的意义上，这种在人际关系中作为人的定义基本保持不变。也就是说，传统文化中对人的定义是比较模糊的，主要是由社会关系中的他人来定义。这就决定了传统文化中的“个体”是被弱化和隐藏的。中国人常说的“如何做人”，主要是指做一个符合世俗标准的人，即使这些世俗标准与他个人的思想、理性、意志、判断力都不一样。否则，在世俗的眼里，你就不是人。这个世俗的标准，就是孔子用来定义人的“仁”字。

“仁”的含义——处处互相体谅的一种方式，用“仁”字来定义，可见“仁”是儒家伦理的核心概念。孔子说:“自上而下的相亲叫仁”，“温良之人是仁的基础”，孟子说“仁者爱人”，这让中国人看起来特别有人情味。以至于有些人在人情面前不好意思拒绝对方的过分要求，常常丧失原则，弯曲法律，破坏法规制度。对于一般人来说，善良是相互的。双方都感受到对方的“心”和“身”，才能“做人”。一旦脱离了人体磁场的温暖，或者双方撕扯的时候，就不知道该怎么做了，难免失态，比如在公共场所失态。那么如何才能做到仁呢？子曰:“克己为仁。一日克己复礼，天下归仁。为仁，为己，为人？”对于圣人和传统文人来说，虽然他们把仁作为个体存在的基础，但这种高层次的原则仍然以人伦关系衍生出的人情为内容，体现了中国文化浓厚的道德伦理色彩。它反映在政治层面，形成了以下思想:

内圣外王，仁者无敌——德政合一是一个“内圣外王”，也就是孔子在经典《大学》中提到的，即纪、知、诚、廉、修身、齐家、治国、平天下。用现代的话来说就是:学科深入研究事物的规律和本质，知道了就会提升为理论，真诚诚恳，思想态度端正。使每个人都成为像自己一样的仁者君子，进而以仁政治国，使天下太平，这个过程体现了道德与政治的统一，成为中国士大夫由内而外的人生学习阶梯。内在的神圣是美德的法则；外王是人治，内圣外王是德治、人治的社会治理模式。但是，在高度集权的权力面前，德治总是非常局限于扶正者，充其量是一块亮丽的遮羞布。所以，统治者与被统治者的关系只能是“其身正，无令而行；他的身体不对，虽然他不服从。”德治和人治都要求做国王，同时要做老师和亲人。儒家的天、地、君、师五个角色，有统治者三个角色，是老百姓的领袖、老师、家长。这样一来，人的思想意志和国家法律之外的私人领域，自然就成了被管理的对象，个人几乎没有什么可言的空间。

二、安定下来？

身体的含义，中国人用“身体”这个词来指代自己，比如自己和自己；同时，身体也被用来代表生命。比如终身是指人的一生；人一生的事业就是安顿下来，安定下来。除了在视觉上安排身体，还意味着静态地维持它符合命运。除了用“身体”这个词来指代自己和生活，在其他文化中也用来形容一些不属于“身体”的场合。比如一个人的背景和出身叫出身；一个人名下的总资产叫净资产。被迫做违背自己意愿的事是不自愿的；属于思考和理解范围的东西，也是用经验等词语来表达的。属于道德范畴的东西，比如以身作则、言传身教，也包含在身体的范畴内，用身体语言来表达。所以从身体的意义上来说，为生命而安身立命的身体，不仅仅指身体和肉身，还包括生命和生命。如果这些都解决了，有了温饱，生活才能生根发芽，传宗接代。

食物的文化——身体的体现，而中国精湛的烹饪技术可以说是世界上最发达的。中国人特别注重食物的养生功能和社会功能。这说明传统文化更多地把人看作是一种物质存在，而忽略了人是一种具有完整形式的精神主体。当然，文人阶层和老百姓对身体的理解是分层次和境界的。古代德政合一的传统决定了文人阶层天然肩负着“以民为本”的使命，即天下百姓都能安居乐业，有口饭吃。所以他们提出的“拯救倒挂的人民”、“照顾宴席之上的世界”等口号，充满了身体的想象，但这个身体指的是社会和民生，国家是一颗照顾这个身体的心。至于人民的庇护，他们一般只关心自己的家，这个身体必须放在一个减少了的人情磁场中，让他们互相取暖才能安心。这种对安全感和安心感的需求，一方面造成了他们非常现实，非常物质化，连求神拜佛都是一件很实际很世俗的事情。另一方面，容易造成精神和情绪上的麻木。

居安思危，则得人心——民生观，居安思危的倾向，让老百姓的诉求基本局限于“有口饭吃”，不会有反抗。所以，照顾好自己，才会安心。你解决了民生问题，你就统治了世界，世界就太平了。中国人最高的政治和社会理想是“李云？“大同”中的大同境界，就是供养天下所有的人。《孟子》这本书大部分都在讨论如何仁政，仁政的中心是民生；上至孙中山的民生主义，民生理念贯穿了中国两千多年的政治思想。《汉书》里说“民以食为天”，食物确实是一个同心轴，把中国的文化、人民的生活、政治理想紧密地联系在一起。老子甚至把治国比作烹饪。他说，“治大国，若烹小鲜。“《周礼》百官中，津泽既是宰相，又是大厨师。总之，要想安身立命，首先要解决的问题就是吃饭问题。即使到了现代，我们生存发展的范围更广了，要求更高了，但有饭吃始终是中国人“安身立命”观念的首要标准。

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三、和谐最重要？

中国古代哲学认为宇宙的起源是太极中的阴阳调和。阴阳是同一事物的两个方面，阴阳和谐基本排除了“邪”的因素。因为在这个本体中，所谓的恶的因素并不是必须由善来克服的恶，而是阴阳失衡，所以如果有运动，那也是动荡，也是一种变态，最后必然会恢复结构的平衡，以和谐的方式回到原来的状态。同样，传统文化对自然的态度是和谐而不是对抗。人际关系中，你中有我，我中有你的“人情味”。人际关系的最高目的是维持和谐。礼义廉耻，斤斤计较，所以中国的传统文化不提倡诉讼，所以公开为自己争取利益的言行是被人所不齿的。正如孔子所说，“礼以和为贵。”？

稳定的政治局面，以和谐为重，是一种放弃对抗的态度，容易在政治生活中形成稳定的局面。即使是已经在国外生活的中国人，也大多只是为了谋生，对政治漠不关心，很少组织压力团体来维护自己的利益。所以在90年代，华人是东南亚排华和洛杉矶黑人骚乱最惨重的受害者。中国人虽然人数众多，但懦弱和冷漠使他们不善于组织和团结，一盘散沙，毫无还手之力。根据辩证法和历史经验，传统价值观的核心思想，即重视和谐，也可能带来一种可能性，这就是它的对立面——混乱。习惯了逆来顺受的人，一旦不忍心发泄，很容易一发不可收拾。而且，由于他平时不善于利用合理的渠道发泄自己的攻击性，当这种攻击性最终爆发时，是非理性的、盲目的、极具破坏性的，没有游戏规则的，是一场殊死搏斗。

第四，天人合一

天人合一的哲学思想发端于春秋时期的庄子，经孟子、董仲舒发展，最终成熟于宋代的张载、二程。天人合一就是天人合一，天道是人伦外推，依附于人伦。显然，中国的这一天不同于世界上任何先进宗教的“天堂”。“天”不是超越世界的神，而是“天、地、人”世界系统的内在组成部分。

世界上其他先进的宗教都认为天人之间有不可逾越的鸿沟。人虽然可以立志超越界限，但永远达不到神的地位。只有中国的天道观主张天人合一。而且这种天人合一就是把天道拉下来顺应人性。还有那句“天道远，人道近”。子曰:“不能服人，何以服鬼？”“不知道生，怎么会知道死？”也就是完全专注于这个世界。

中国人的天道是人性，是人与人之间理想化的和谐关系的反映。换句话说，如果人能保持和谐，那就是符合天道，否则，就会让天道不正常。所以，人有高耸入云的教育力量。那么，如何“参与”呢？宋代理学家朱认为，“存义灭人欲”之道可以将自己的世俗欲望引入公式化的人情通道，达到中和的效果，从而永远保持“和”的状态。就像天地阴阳和谐是为了化生一样，在人际关系中被疏导的世俗欲望，也必须服务于养育和延续肉体的存在——养育父母，养育妻儿。这样才真正做到了天人合一，人达到了天人合一的境界。

上述四种传统价值观的核心理念，作为中国文化深层结构中保持社会形态超稳定的深层因素，对民族心理和民族社会有着根深蒂固的影响。在现代世界，如何有意识地反思它、引导它、改造它，是当代中国人需要肩负的文化使命。